「我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令。」（第 10 節）
詩人在前一節已經指引少年人要對神的話語勤勉與專注；但若我們不加上禱告，神的話語就無法產生果效；因此，他現在以自己為例。在談論了神的話語潔淨行為的大能後，他說：「我一心尋求了你」等等。 在此請留意：
- 大衛的論據：我一心尋求了你。
- 他的請求：求你不要叫我偏離你的命令。
首先，關於大衛的論據，「我一心尋求了你」。他是在申訴自己的誠實。我在第二節已經詳細說明了什麼是尋求神，以及什麼是「一心」尋求。我不再重複任何內容；只是，為了不讓這句話沒有註解，首先請觀察，尋求神是神兒女的職責與操練。
你們在經文中和其他地方可以看到大衛的例子。這是他們普遍的特徵：詩篇二十四篇 6 節：「這就是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。」神的孩子是一群尋求者。他們在來世得著，但現在他們在尋求。他們最重要的事務就是尋求神，尋求與他更豐盛、更完全的交通。
尋求神意味著三件事：
- 更廣義地尋求神，為了從我們天性中的罪與苦難中得著拯救。
- 更具體地尋求神，在特殊場合下。
- 在使用神所設立的恩典媒介中，恆久地尋求神。
- 更廣義地尋求神，為了從我們天性中罪惡與悲慘的境況中得著拯救。亞當犯罪後，就躲避神；因此，我們現在所有的事務就是尋求他，好讓我們能在基督耶穌裡再次尋找他。聖經中常將向神祈求赦免與和好的普遍呼求稱為尋求神；以賽亞書五十五章 6 節就是如此：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他」；也就是說，在為時已晚之前，得著神的恩寵。阿摩司書五章 6 節：「尋求耶和華，就必存活。」這指出了我們為得赦免與和好而作的普遍呼求。
- 更具體地尋求神；這指出了我們在危難與困境中，或在我們所有的事務與工作中的呼求。
（1）在我們的危難與困境中。當我們在疑惑中尋求他的指引（雅各書一章 5 節）；在軟弱中尋求力量；在疾病中尋求健康；在患難中尋求安慰時，我們就被稱為尋求神。亞撒因「不求耶和華，只求醫生」而受到責備。保羅那根撒但的刺驅使他來到恩典的寶座前：哥林多後書十二章 8 節：「為這事，我三次求過主。」他不斷地敲門，想看看能從神那裡得到什麼回應。
（2）在我們所有的事務與工作中，都必須尋求神，我們必須請求他的許可、他的諮詢與他的祝福。外邦人在宗教敬畏尚未熄滅之前，在每一項重大事業開始時都會先求告他們的神。A Jove, principium（萬事始於宙斯）是一條誠實的異教原則。拉班諮詢他的神像；巴勒差人去請巴蘭；他們都有所依賴的神諭。只要一個民族還帶有對神聖力量的敬畏，他們在諮詢神明之前，絕不會冒險做任何事。在一切場合中承認神，被視為一種宗教上的禮貌：箴言三章 5 節：「在你一切所行的事上，都要認定他。」這是一種對神的承認，認定他為神，我們才會請求他的許可、諮詢與祝福。即使事情再合法、再容易，也必須請求他的許可。我們每天被教導祈求日用的飲食，儘管我們手邊就有，這是為了不讓我們像小偷與強盜一樣，未經他的許可就使用他的財物。關於他的諮詢亦然；凡將自己的胸懷當作神諭、將自己的智慧當作謀士的人，必會失敗。倚靠自己的聰明，認為不求問神就能處理任何一天的日常事務，這是極高的屬靈偶像崇拜。最後是他的祝福。神不是閒散的旁觀者，他掌管一切事件，並賜下祝福：耶利米書十章 23 節：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」；這指的是任何幸福的結局。神越是堅持他的權利，我們就越能經常聽到他的聲音，我們也就有更多機會來到恩典的寶座前。這正是神兒女恆久的操練。大衛在有任何事務要做時，總是跑去求問神諭或以弗得：撒母耳記上二十三章，「我當這樣做嗎？還是不當這樣做？」雅各在旅途中，若沒有神的應許，既不去拉班那裡，也不從他那裡回來。約沙法在拉末基列的事上，若沒有從神那裡得到諮詢，絕不邁出一步；他不僅差人去問軍長，還去問耶和華的先知：「請你今日求問耶和華」（列王紀上二十二章 2 節；士師記一章 1 節，二章 28 節）。
我說這些是為了說明為什麼神的孩子被稱為「尋求他的族類」。
- 第三種可以稱為尋求神的事，是我們在遵守他的典章時對他的敬畏。事奉神是一回事，尋求神是另一回事；將神作為敬拜的對象是一回事，將神作為敬拜的終極目的又是另一回事。只在危難中尋求神，卻不在他的典章中尋求神，這顯示了一種卑劣的靈性。基督徒們，我們在亞當裡失去了神，這使我們以和好的方式尋求他。我們在困境與日常事務中對神的缺乏，使我們以供應的方式尋求他。但現在，我們對神的職責與對他的愛，應當使我們在典章中以交通的方式尋求他；在這種意義上，聖經中常提到尋求神：詩篇二十二篇 26 節：「尋求耶和華的人必讚美他」；也就是說，那些在恩典媒介中等候他、並與他保持交通的人。
那麼，讓我們更多地尋求神。如果我們想在天上找到他，我們就必須在地上尋求他：希伯來書十一章 6 節：「他賞賜那尋求他的人。」那些尋求他恩寵的人，那些經常來到他面前、與他保持恆久交通的人；那些在典章中等候他的大能與同在的人，這些人才是神所認可的。如果我們不勤勉地尋求，我們就不配領受神恩寵這樣巨大的祝福。
其次，觀察到，那些正確尋求神的人，必須一心尋求他。
但這是什麼意思呢？除了在第二個應用中已經提到的之外，它還意味著三件事：
- 目標的誠實。
- 部分的完整。
- 努力的一致。
- 目標的誠實。許多人假裝尋求神，但實際上他們只是在尋求自己。就像那些為了餅而跟隨基督的人，那些基於卑劣與屬肉體的考量而接受宗教的人：約翰福音六章 26 節：「我實實在在地告訴你們，你們尋求我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」外表有許多勤勉，但內心卻隱藏著虛假；他們的肚腹驅使他們來到他面前。在所有的私心中，這是最壞、最卑劣的：Vix diligitur Jesus propter Jesum（幾乎沒有人為了耶穌本身而愛耶穌）。再者，那些向神祈求五穀、新酒與油，卻不首先尋求他的恩寵與恩典的人，看看主對他們說了什麼：何西阿書七章 14 節：「他們並不誠心哀求我，乃是在床上呼號。」他們確實尋求了神，但這被視為呼號。他們只關心外在需求的供應；並使禱告僅僅成為一種屬肉體的自愛行為。那時這不過是呼號，就像狗或野獸在缺乏食物時發出的聲音。基督徒們，毫無疑問他們很急切，有極大的熱忱，當打擊臨到時他們深受影響，並認真地想要擺脫它，但「他們並沒有誠心哀求我」。這不過是像野獸那樣對痛苦與缺乏的感受。如果從神那裡尋求的東西多於神，或者不是為了神，我們就不是一心尋求他，而只是為了其他用途。
- 它意味著部分的完整。我們在聖經中讀到要愛神，不僅是用心，而且是用「全心」；並且要相信，不僅是用心（羅馬書十章 10 節），而且要「全心」相信（使徒行傳八章 37 節）；因為尋求神只是一個隱喻性的詞，用來表達信心；因此讓我們看看什麼是全心相信。福音的教義不僅是真實的，能作用於理解力，而且是美好的，能感動並吸引意志：提摩太前書一章 15 節：「這話是可信的，值得完全接受……」不僅是「可信的話」——即真實的教義——「基督耶穌降世為要拯救罪人」，而且是「值得完全接受的」。這是一門能擄獲意志的卓越教義。現在，觀察人們在相信上有何等大的差異。有些人聽福音，只有字面上的知識，以至於能談論它，能理解其中的詞句，知道它的意思；他們在理解上或許有些清晰，但沒有健全的認同。還有其他人受到福音的影響，以至於藉著聖靈的普遍影響，他們或許能認同關於神、基督以及藉他得救的真理，卻沒有讓它進入他們的心中。這些人或許被稱為尋求神，但不是一心尋求。他們或許有投機的、赤裸的、冷漠的認同，但這是不夠的。看見有益的食物是不夠的，你必須吃它。理解福音並相信它是真實的也不夠，我們必須擁抱它；它必須被接受，否則我們就不是全心相信。聖經將福音作為真理呈現給人。現在，所揭示的真理或許會引起投機性的認同。這或許會帶來外在的告白；我們稱此為歷史性的信心，因為我們對福音的感受，並不比我們閱讀並相信的一般歷史更多。聖經又將福音作為美好呈現出來，以感動並激發意志。現在，有兩種美好：幸福的美好與聖潔的美好。幸福的美好，即有利且甜美的。然後是聖潔的美好。現在，有許多人將福音視為美好且有利的，因為它提供了赦免與永生；對良心有這樣的安慰，對我們整個靈魂有這樣的好處。我們或許會將它作為一種美好的教義而受到影響。人天生不僅有宗教感，還有對不朽與永恆福樂的飢渴。因此，既然福音如此清楚地促進幸福，那些心靈受到影響的人或許會貪婪地抓住它，當他們從這些概念來看待它時；他們或許會受到如此大的影響，以至於在一段時間內，他們不僅在沒有危險時告白它，當某些危險出現時，他們或許還會小心地捍衛他們的觀點。然而，這並非全心。為什麼？一旦出現任何巨大的危險，且無法逃脫，如絞刑架、火刑、酷刑、羞辱與徹底的損失——一旦逼迫出現，基督說，他們先前似乎擁有的所有熱忱與熱情都化為烏有。消失的原因是什麼？因為他們接受福音更多是基於利益與好處的概念，而不是基於職責與聖潔；而福音作為幸福教義的有利性，在他們心中扎根不深，不夠持久，以至於對未來美好事物的盼望，無法勝過對當前邪惡與危險的恐懼。在屬肉體的心中或許有一些對天堂的渴望，但它們很容易被世俗的試探抹去；但對聖潔的真正渴望是持久的，並且會勝過我們的私慾。
- 全心相信意味著努力的一致。靈魂往往在當下會受到強烈的感動與影響，並在聖潔的概念下被帶向福音；但這只是靈魂較輕的部分受到感動，而不是全心，因此它不持久。當人們願意順服神的話語時，他們說的是真心的。神給了他們那樣的見證：「百姓說得好；惟願他們存這樣的心」（申命記五章 28-29 節）。他們或許接受它，似乎受到影響，並有改革的意識；但福音書作者說，路加福音八章 14 節：「結不出成熟的子粒來。」它沒有扎根深到足以強烈地勝過他們屬肉體的敗壞。因此，這裡出現了另一類人，他們受到作為聖潔教義的福音的影響。他們或許喜歡它的聖潔，並從中得到一些安慰；他們有他們的開端，並在成聖方面有一些好的表現；但它沒有帶來任何成熟的結果。他們或許有對天堂的盼望，以至於可以說「嘗過來世權能的滋味」（希伯來書六章 5-6 節）；然而，因為它沒有在心中扎根，只產生了一些原始的衝動，只感動了靈魂較輕的部分，並沒有在一致的順服過程中表現出來，因此這不是全心。或許這只是暫時的，或者是在某些重大困難中產生的。因此，只有當生命的教義被承認是真實、美好且神聖的，並因此而接受它時，才是全心相信並尋求神；不僅是因為它適合我們永恆的好處與利益，而且因為它是我們職責的準則。那時，當靈魂的每一個官能都順服於神時，它就進入了心中。這不是外表的粉飾，而是一種深層的染色，當它滲入整個靈魂，並使情感順服於神時，這就表現為一致的順服過程。現在大衛將此作為論據向神申訴，「我一心尋求了你」。由此觀察：
教義：我們可以在禱告中提及在我們裡面所成就的良善，並以此向神申訴。
這是一個有用的案例。我們該如何提及我們自己的恩典資格，以及在我們裡面所成就的良善呢？
否定方面：
- 不是以誇耀的方式。這裡沒有這樣的事；沒有對他自己完美的狂妄誇耀；因為這伴隨著對他軟弱、漂泊與流離狀態的深刻感受；他承認自己的軟弱。沒有任何誇耀是被允許的。使徒的論據是令人信服的，「你為什麼誇耀呢？有什麼不是領受的呢？」如果我們能誇耀什麼，那就是我們負債最多，我們領受得最多：哥林多前書一章 31 節，我們必須「指著主誇口」。
- 不是辯稱功德，好像他從神那裡贏得了什麼。法利賽人就是這樣談論他的善行（路加福音十八章 11 節）。這不是為了好像我們能因為我們所做的任何好事，而將獎賞作為應得的債務來索取。
肯定方面：那麼我們該如何提及我們的資格呢？
- 我們可以為了神的榮耀，提及在我們裡面所成就的事。當然，無論我們如何謙卑自己，我們絕不能否認他的恩惠。總是抱怨屬靈的邪惡，並不能證明靈魂有良好的狀態：詩篇一百一十六篇 7 節：「我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。」我們可以承認主的恩惠，並留意我們為了他恩典的榮耀所做的良善：「這原不是我，乃是神的恩與我同在」（哥林多前書十五章 10 節）。
- 我們可以為了自己的安慰而提及它。保羅在《哥林多後書》一章12節即是如此。耶穌基督是我們誇口的對象，但在某種意義上，良心的見證也是我們誇口的對象。神賜下恩典，難道不是為了增進我們的安慰嗎？對自己作假見證是不對的。雖然第一塊法版（十誡前四誡）的責任並非始於我們，也不終於我們，但整個愛人的律法卻是從自己開始的。
- 為了我們自己的辯白。希西家王在《以賽亞書》三十八章3節說：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心。」這是他的申訴；但我認為這並非是在作為審判者的神面前，而是在作為見證人的神面前。他呼求神作見證，證明他曾在神面前存完全的心。他曾受拉伯沙基的毀謗。當他拆毀巴力的壇、砍下他們的木偶時，人們以為他砍下了以色列神的壇；因此，拉伯沙基對著百姓的脾氣與不滿說話——我們必須將此視為一種政治性的挑撥——「這豈不是希西家廢去耶和華的邱壇和祭壇嗎？」（王下十八22）。現在，希西家說：「我在你面前存完全的心。」許多良善的官員為了神的榮耀，在面對大眾所厭惡的事上，常被迫作出這樣的申訴。
- 神在我們身上所作的工，可以作為禱告中的論據，以多種方式獲得進一步的恩典。部分原因是神喜愛為祂自己的慈愛加冕，使一項恩典成為另一項恩典的階梯。我們因神自己的慈愛而與祂親近；祂對這些恩典極其溫柔且珍視。祂在誰身上動了善工，就必成全這工（亞三2）：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」難道我過去所有的慈愛都要歸於徒然嗎？這是神自己的論據，當祂的子民以此懇求時，祂是喜悅的。在許多情況下，神藉著賜下一項恩典，使自己成為債務人去賜下另一項恩典。普魯塔克（Plutarch）給我們講了一個羅得島人的故事：當他們向羅馬人請求援助時，有人列舉了他們曾為羅馬人做過的好事；但百姓卻列舉了羅馬人曾為他們做過的好事，結果他們獲得了救援。當我們列舉神為我們所做的事時，這樣的申訴在神面前是蒙悅納且榮耀的。部分原因在於，在稱義的法庭上，誠實（sincerity）經眾人公認，擁有作為證據與福音申訴的完整地位。當問題在於罪人如何被神接納時，在律法的申訴上，我們只能懇求基督的功德與神的憐憫；在那裡，我們所有的一切與能做的一切，就免除罪債而言，不過是糞土與渣滓（腓三8-9）。但就我們免除假冒為善的罪而言，就福音證據的申訴而言，我們可以拿出我們的誠實與順服的果子，以表明在主恩典的安排下，我們的名分是正當的，我們擁有福音所賦予的名分。對於其他一切，我們的名分是藉著基督的義，但我們名分的證據則是誠實的行事。
其次，讓我們來看大衛的請求：「求你不要叫我偏離你的命令。」這也可以翻譯為「不要叫我犯錯」；也就是說，「藉著收回你的恩典」；因為這將必然導致偏離。七十士譯本讀作：「不要使我遠離你的命令。」神似乎會遠離並拋棄那些祂不以恩典扶持的人。這裡大衛說：「我尋求了你。」請觀察一個真正尋求神的心，是如何渴望遠離罪惡，或遠離順服的道路。與神相交，必須是在祂命令的道路上；因此，他們所渴望的，不僅是自己利益與幸福的穩固，更是神榮耀的穩固，使他們不至於偏離。由此觀察：
教義一：人對神的道路經歷越多，就越會察覺自己隨時準備偏離。
大衛，一個經歷如此豐富、全心尋求神的人，尚且說：「主啊，求你不要叫我偏離。」原因何在？
- 因為他們對責任有更廣闊的認識。
- 因為他們對隨之而來的危險與困難有更敏銳的察覺。
首先，他們對神的責任有更廣闊的認識。起初，當我們還屬肉體時，我們只是籠統地看待責任，只看其外在的規模；我們只關注「律法的功用」（羅二15），只求避免嚴重的罪，或履行外在的敬拜行為。哦！如果我犯罪，我至少不是姦淫者，也不是勒索者（路十八11）。那時我們以為這樣就很好。但當恩典在我們心中作工時，我們就開始在靈裡事奉神（腓三3）：「我……在祂兒子福音上，用心靈事奉的神」（羅一9）；那時我們開始尋求內在人的規律，並使靈魂降服於神；我們不能再滿足於順服的外在規模，以及某種普遍的從眾。是的，起初只有在靈裡事奉神的一般意圖；但後來，當他們開始察看命令的廣度時，他們仍會察覺自己的虧欠，以及他們在這一點或那一點上是多麼容易偏離；他們對責任的認識不斷增加，因為他們的光照、對神的愛以及能力都增加了，也因為他們正靠近那永恆的盼望。
- 因為他們的光照增加了。藉著與神的相交，他們看見了神更多的聖潔。一個人越是在順服中操練，他的光照與理解就越清晰，無論是對神還是對神的旨意（太五8）：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」正如拿先斯的貴格利（Nazianzen）所言，對神的一切看見，都與我們純潔的程度成正比；因此，我們與神相交越多，對神本性與旨意的洞察就越深，也就越受神的敬畏所約束。在道德的操練中，我們走得越遠，就越能看見自己的缺陷。那些去雅典的人，起初自認為是「智者」（sophoi）；後來只自認為是「愛智者」（philosophoi）；再後來他們只覺得自己是會說點話的人；最後他們發現自己一無所知。基督徒與神相交也是如此，與神同行越久，就越能看見祂的完美與聖潔。「我比眾人更蠢笨，」這是智慧的亞古珥的表達（箴三十2）。金口約翰（Chrysostom）說，這位神的聖徒說這話不僅是謙卑，更是真實的，是他內心的想法。他們當然不是在對神說客套話。這些聖徒在靈魂嚴肅的運作中，說的是心裡話。為什麼？因為他們對神的聖潔有高度的認識，因此對自己的卑劣有更深刻的察覺。他們認為幾乎沒有人像自己這麼糟糕。現在他們確信，聖潔的神不會被任何輕率的事所打發；他們也開始察覺到那條誡命（太五48）：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
- 他們對神的愛因與祂相識而增加，因此他們的心對最微小的偏離也更加溫柔與敏感。一個人越愛神，就越會為神做更多的事（約壹五3）：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了。」這是一條清晰的規則；我們越愛神，就越會珍惜祂的命令；因此，他們不能像以前那樣輕易地犯罪，也不能像以前以為的那樣輕易地進入天堂。
- 他們的能力增加了。一個長大成人的人，所考慮的工作與孩童時不同；隨著力量的增長，他們尋求做更多的工作。起初只是為了防止罪惡的過度與爆發，但後來則是為了將每一個意念都奪回，順服基督。
- 他們更靠近天堂，因此他們尋求與其永恆狀態更相稱的生命。他們想到在那裡將要享受的那種無罪與純潔的狀態，因此對自己負有更大的責任感。哲學家說，自然的運動在開始時較慢，在結束與終點時較快；屬靈的運動在結束與終點時，也會升華為更強大的聖潔活力；以前那種程度的順服，現在已無法滿足他們（腓三14）：他們「向著標竿直跑」；他們正急速前進，當獎賞如此臨近時，他們便竭力奔跑。
其次，他們不僅對責任有更廣闊的認識，對隨之而來的危險與困難也有更深刻的經歷。亞里斯多德觀察到年輕人比老年人更容易懷抱希望。他們有偉大而強烈的希望。他為此提出了三個理由：因為他們精神急切、經歷甚少，且只關注少數事物；因此他們急於進入世界，在家庭的早期憂慮中糾纏自己，直到他們的魯莽被自己的失敗所駁倒。年輕的基督徒也是如此；他們滿腔熱血，憑著當下的情感自信，準備衝進危險的口中；直到他們屢次受挫，這種自信才會減弱。
但那些經過操練與經歷的人，對自己內心的敗壞與無常有更敏銳的察覺（詩五十一6）：「你在暗中必使我得智慧」；因此他們對自己的力量更加不信任，並渴望主保守他們不至於偏離。我們由此可見，一種謹慎的敬畏直到最後都是必要的；它不僅對我們開始時有用，對我們作成得救的工夫也很有用（腓二12）：「當恐懼戰兢作成你們得救的工夫」；這不僅是在我們剛入門、軟弱且更容易受試探時，直到我們日子的盡頭亦然（箴二十八14）：「常存敬畏的，便為有福。」那種導致不信任、懷疑與絕望的恐懼，是一種折磨，而非福分；然而，那種與屬肉體的安全感及自恃力量相對立的敬畏，卻是恩典與屬靈經歷的果子。這正是激發我們在天路歷程中保持謹慎與勤勉、依靠神並不斷向祂祈求的動力；它使我們保持謙卑，等候祂恩典的供應。
教義二：唯有神能保守我們不至於偏離。
理由：人心中有強烈的偏離傾向（耶十四10）：你們的心「喜愛亂跑」。人是一個不安分的受造物，喜愛變動與更換。論到軟弱，他們被比作孩童（何十一3）；論到偏離，他們被比作羊（賽五十三6）。沒有什麼受造物比羊更容易走迷，也更無力歸回。這就是人本性的傾向。請注意，聖徒身上仍殘留著許多舊本性。他們難道沒有這種直到最後的偏離特性嗎？大衛承認了這一點，儘管他裡面有一些良善（詩一一九176）：「我如亡羊走迷。」看看聖徒們；雖然他們有誠實，卻沒有完美；有時他們因疏忽而偏離；他們被過犯所勝（加六1），就像挪亞一樣——他們並非蓄意奔跑。有時我們因內心的黑暗而犯錯。雖然神的兒女是「主裡的光」，但他們心中仍有許多黑暗。或許他在大原則上是明智的，但在細節上卻是無知的，就像外邦人一樣；他們在大原則上對無限與永恆的力量有良好的概念，但當他們來到要安息在這位神面前時，他們的「思念變為虛妄」（羅一21），在實際的推論與論述上也是如此。所以，神的兒女可能對自己的責任有一般的認識，但在細節上卻容易出錯；心智可能被私慾與偏見所蒙蔽。
有時他們因「私慾的乖僻」而犯錯：在他們肢體中有「一個律，和心中律交戰」（羅七）。那裡有狂暴的私慾，人要保持自己的道路是極其困難的（詩七十三）：「我的腳幾乎滑跌。」因此，我們需要神不斷地保守我們。主已經承諾要引導我們（賽五十八11）：「耶和華也必時常引導你」；（詩四十八14）祂必作我們的引導，直到死時；（詩七十三24）「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」我們需要神這種持續的引導與指示，使祂能不斷帶領我們，保守我們不至於偏離與轉向。
應用：你們看，我們是多麼需要一位引導者與牧者，以及對神持續的依靠。在所有的稱號中，這是給予聖徒的稱號；他們是「羊群，是祂草場的羊」；基督被稱為「靈魂的牧人」（彼前二25）。沒有什麼受造物像羊那樣需要依靠。狗與豬整天可以到處遊蕩，晚上還能找到回家的路，但羊必須有一位引導者將牠們留在圈內，並在走迷時將牠們帶回（路十五）。好牧人將牠扛在肩上帶回家。奧古斯丁（Austin）說：「主啊，我自己會走迷，但我無法自己回來。」我們需要經常發出這個請求：「哦，求你不要叫我偏離你的命令。」
第十二章