我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。
第 13 節
關於這些話的連貫性，你可以將其歸於第 11 節或第 12 節。若歸於第 11 節，那裡他談到將話語藏在心裡，現在它在舌頭上迸發出來。首先它必須在心裡，其次才在舌頭上。首先在心裡。當我們自己沒有被它們更新與溫暖時，卻去談論美好的事物，這不過是假冒為善。基督教不是一種用來談論的宗教，而是用來活出的宗教。有許多心靈腐敗的偽君子，他們只會空談；就像月亮，無論他們給予別人什麼光，自己卻是黑暗的；或者像黑人，在富饒的礦坑中挖掘，為別人帶出黃金，自己卻很貧窮。心裡恩典的能力是嘴唇上恩典的良好基礎。這就是大衛表達的順序與方法：「我將你的話藏在心裡」；然後，「我用嘴唇傳揚」等等。正如它必須先在心裡，其次就在舌頭上。約翰福音七章 38 節，基督談到「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來」。腹中指的是心。當心裡有真實的恩典時，其甜美的影響就會流露在日常談話中，以更新他人；正如泉源發出溪流來澆灌周圍的土地。如果心裡充滿了，舌頭就會滴下甘甜的話語。我說，確實，如果它在裡面，它就會迸發出來。話語是要藏起來的，但不是像埋藏銀子那樣，而是像寶庫中的黃金，要在所有合適的場合中運用。因此，將其歸於第 11 節，可以有很好的連結。
或者，若你將其歸於第 12 節，「耶和華啊，你是應當稱頌的：求你將你的律例教訓我」：教導我，好讓我能教導別人。我們對知識的祈求，當我們願意運用這些知識來榮耀神並造福他人時，就容易成功。才幹因使用而增長：「凡有的，還要加給他」（馬太福音二十五章 29 節）；也就是說，給那些運用才幹的人。交易帶來增長；因此，它可以作為支持那個祈求的論據：主啊，教導我；因為我一直用嘴唇傳揚你口中的一切典章。
再者，沒有人能像蒙神教導的人那樣，帶著甘甜與情感談論神：教導我，我就已經或將要傳揚（這句話可以兩種方式解讀）你口中的一切典章。外邦人曾說：「不可在沒有光的情況下談論神。」神的事物最好在祂自己恩典的光照下呈現。大衛表明他將履行好門徒的職責；如果神教導他，他就會教導別人。
在這些話中，有兩件事需要解釋：
- 他將傳揚什麼，你口中的一切典章。
- 他將以何種意義傳揚它們。
首先，他將傳揚什麼。神在聖經中啟示的旨意，被稱為「祂口中的典章」，祂的判斷。我在第 7 節已經詳細說明過。現在我簡要補充兩個理由：第一，因為它是我們判斷一切屬靈真理的準則：以賽亞書八章 20 節：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」第二，它是我們無論在此生或來世都必須受審判的準則。在此生，「我要照著他們會眾所聽見的懲罰（或審判）他們」（何西阿書七章 12 節）。根據話語的判決，祂的護理過程將會如何，我們將來也將根據此受審判：約翰福音十二章 48 節：「我所講的道，在末日要審判他。」神的護理是對聖經的註釋。聖經不僅是過去的記錄，更是未來的日曆與預兆。你可以在那裡讀到你的結局、你的審判；因為耶和華的律例全被稱為典章，因為在神的護理過程中有一種相應的程序：如果人們在此生逃脫了，他們也逃不掉末日的審判，那時那位神的判決將無誤地實現。現在，話語的裁決被稱為祂口中的典章，彷彿神親自藉由神諭宣告，並從天上對該案件進行了審判；而詩人說，這些祂口中的典章將成為他與他人談論與交流的內容。
其次，說他將傳揚祂口中的一切典章，是什麼意思？在這段話中，大衛可以被視為一位君王、一位先知，或一位普通的信徒。
- 作為君王；有些人認為，每當他在寶座上審判或下達判決時，他都會傳揚神口中的典章；也就是說，根據律法的判決來裁定案件。支持這種觀點的理由可能是：
[1.] 君王確實有義務研讀神的律法，正如你們將在申命記十七章 18-19 節看到的：「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡，要平生誦讀。」拉比們說，每一位君王都有義務親手抄寫一份律法書，無論走到哪裡，在城中或軍營，都要隨身攜帶。 [2.] 猶大的君王受摩西司法律法的約束，「在祭司利未人面前的」；也就是說，根據你的司法律法，我將對罪犯下達判決。 [3.] 按照這個準則行事，他們在法庭上的宣告就是神口中的典章：歷代志下十九章 6 節：「對審判官說：你們當謹慎辦事，因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華；判斷的時候，他必與你們同在。」如果這種觀點成立，我們從中可以觀察到，敬虔的人運用話語來調和他在所有關係中的職責。再者，一位好的官員在寶座上審判時，他在那裡的判決應當如同神親口所說的典章。但導致這種誤解的原因是「典章」一詞，它並不具備那些傾向於這種解釋的人所認為的有限含義與意義，因此誤解了此處的含義。
- 大衛在此可被視為一位先知，因此是所有教師的榜樣。他在兩個方面斷言了他的誠實：（1）就他教義的內容而言；那應當是神口中的典章，是他從神那裡領受的。（2）就範圍而言；他將傳揚祂口中的一切典章。
[1.] 就教義的內容而言，那應當是祂口中的典章。在教會中應當傳揚與教導的，不應是我們自己的意見與幻想，而是神純淨的話語；不是我們思想的虛空，而是祂啟示的真理；否則我們既沒有盡到對神的職責，也沒有盡到對神兒女的職責。當我們奉祂的名而來，卻沒有祂的信息時，就是對神不忠：耶利米書四章 10 節：「耶利米說：哀哉！主耶和華啊，你實在欺哄了這百姓。」是你做的；因為假先知奉祂的名做了這事。當祂的典章被濫用來支持我們大腦中的幻想時，羞辱就歸於祂。對神兒女也是如此，他們的胃口驅使他們渴慕純淨無雜的奶：彼得前書二章 2 節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」（ἀδόλον γάλα，無雜的奶）。奶越天然，沒有任何混合，對恩典的胃口就越親切。正如耶柔米談到異端時所說，將它與糖和人類智慧的甜言蜜語混合，只會偽裝它，並使它對屬靈的味覺隱藏起來。但將它與石灰混合，則使它變得有害且有毒。因此，他談到了他作為先知、作為教會中公開教師的忠誠。 [2.] 就範圍而言；祂口中的一切典章，不加也不減。神旨意的任何部分都不可因恐懼或偏袒而隱瞞。我們的工作不是看什麼會討人喜歡或不喜歡，而是看什麼是被命令的：使徒行傳二十章 27 節：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」如果是神的旨意，無論結果如何，都必須說出來。大衛在此也是如此，祂口中的一切典章。
- 大衛可被視為一位普通的基督徒；因此，我將在交流與恩典的談話中傳揚祂口中的一切典章。這是我將要處理的意義。我將堅持的考量是：
教義：凡敬畏神的人，在合適的場合傳揚祂口中的典章，是與他們有關的事。
如何傳揚？以公開教導的方式嗎？每一個有知識與恩賜的人都應當教導嗎？我回答：不。有些人是為了那項工作而分別出來的：使徒行傳十三章 2 節：「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」保羅與巴拿巴有恩賜並蒙聖靈呼召，但仍需由安提阿的先知與教師，即教會的官員，莊重地授權。
他們蒙聖靈呼召還不夠嗎？人還能增加什麼？
教會中必須有秩序。雖然他們蒙召，但他們仍需被按立，並領受莊重的使命。誠然，所有基督徒都是先知，但他們不應侵犯牧職；正如他們也都是君王，但他們不應篡奪官職，或干擾統治者的治理。如果基督徒能多默想，看看他們有多少工作要做，以至於去教導他們自己的心；如果他們能多關注他們對家庭所負有的不容置疑的職責，這種公開講道的癢處就會減輕許多，我們中間的許多混亂與失序也會被預防；他們會比這種對講道與固定演說的熱衷，更快地在交流與恩典的談話中找到主的祝福。
那麼，我們應當傳揚祂口中的典章，不是以公開教導的方式，而是以私下交流的方式，造就他人，並藉由我們所擁有的知識與經歷來榮耀神。
第一，在我們自己的家庭中。 第二，在我們的交往中。
一、在我們自己的家庭中，教導兒女與僕人走主的道路，並將神的教義灌輸給他們。這是一項受命的職責，正如你們在申命記六章6、7節所見：「我今日所吩咐你的這些話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」早晨與晚上，起床與就寢，在家與在外，你們都當教導自己的家人。當神的話語在心中，它自然會流露出來。在第十一章19節，你們又看到了同樣的教導。這是神所預期你們會履行的職責，你們不可忽略這項必要的侍奉：創世記十八章19節說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義。」神對自己有把握，相信亞伯拉罕及其家族會敬畏祂。神曾向亞伯拉罕應許許多大事，正如祂現在對所有信徒所作的一樣；但如果你們希望祂成就祂所說的，你們就不可讓祂失望。在家庭中及早對青年進行屬靈的薰陶，是大有裨益的。家庭是教會與國家的苗圃；通常那些在家庭中教養不當的人，到了外面也會表現惡劣。第一次調製時的錯誤，在第二次是無法補救的；因此，你們應當在此向他們宣告神的心意與謀略。許多後來成為彰顯神榮耀之傑出器皿的人，將會為此永遠祝福你們。當你們用心以最美好的事物來薰陶兒女時，這便是你們所能表達的最好的愛。丈夫被要求愛妻子。他該如何表達這種愛呢？以弗所書五章25、26節說：「正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨……」我想，這裡所稱讚的基督之愛，不僅是作為榜樣，更是指愛的本質；那必須是基督對祂教會所懷的那種愛：「祂為她捨己，好叫她成聖。」這必須是一種導向成聖的愛。父母若只提供豐厚的產業與分額給兒女，或讓他們學習能在此世發達的技藝，這種愛是貧乏的。但當你們為天國教養他們時，那才是最好的愛：箴言四章3、4節說：「我在父親面前為兒子，在母親眼中為獨一的嬌兒。」這份愛是如何表達的呢？「父親教訓我說：你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。」對於僕人也是如此；僅僅提供肉體的供養是不夠的——如果我們只是要利用他們的力量與勞力，對待牲畜也會如此；我們應當根據自己的恩賜來教導他們。提供他們靈魂所需，這才是我們所能展現的最好的愛。
二、在我們的交談中，在任何場合談論神與祂的話語，教導無知者，警戒並激勵疏懶者，鼓勵良善者，無論走到哪裡，都散發出有益的談吐。詩篇三十七篇30節說：「義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平。」一個好人會致力於在言談中榮耀神，造就聽者：「我要傳揚你的典章，」大衛說。智慧與恩典的話語從他口中流露。雅歌四章11節說：「我新婦，你的嘴唇滴下蜂蜜，好像蜂房下滴；你的舌下有蜜有奶。」這首歌的經文應從屬靈意義來理解。既然嘴唇與舌頭是言語的工具，而奶與蜜是表達話語的事物，我認為這是指團契交通；因為神的話語被比作奶與蜂房，這表明他們的交流應當是充滿恩典且具造就性的。這就是從成聖之口所流露出的話語。
關於此點的理由：
- 我要從神對嘴唇與舌頭所擁有的權利來論證，因此它們必須為神所用。祂造了它們，買贖了它們；如果我們屬於祂，我們就已將它們與其他事物一同奉獻給祂。我們並沒有保留自己的舌頭。當我們將自己歸順並交託給主使用時，我們沒有任何保留。那適用於整個身體、說明為何它應當在成聖與尊貴中被持守的論點，同樣適用於身體的每一個部分：哥林多前書六章20節：「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」你的全人都是神的，你的靈、你的身體，以及每一個部分；你的才智、力量、手、舌頭，一切都是神的；因此，祂期待你的舌頭能榮耀祂。那些說「我們的舌頭當勝，誰是我們的主呢？」（詩篇十二篇4節）的人是叛逆者。我們所擁有的一切，沒有一樣是我們自己的，都是神的。我們的心不屬於我們自己，不能隨意思想；我們的舌頭也不屬於我們自己，不能隨意說話。神期待舌頭的侍奉，否則當我們的主宰呼召我們交帳時，我們必須為此負責。然而，奇怪的是，神對我們的言語有如此明確的權利，我們卻在其中佔有如此微小的份額：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」你的舌頭與嘴唇，是誰的呢？如果你能憑自己造出舌頭，那你或許能為自己使用它；但既然你是從神那裡得來的，你就必須為神使用它。然而，唉！人們對此是多麼不經心！整天跟隨他們，你聽不到一句關於神的話；他們使用舌頭，彷彿它們是自己的，而非神的。
- 用舌頭來侍奉神是它的榮耀。當它被善用於榮耀神與造就他人時，它是身體中最卓越的肢體；因此在詩篇中常被稱為「我的榮耀」：「醒起，我的榮耀！」即我的舌頭；而在舊約中稱為「榮耀」的，在新約中譯為「舌頭」（使徒行傳二章）。我們的舌頭就是我們的榮耀。為什麼？因為我們藉此獲得了優勢，我們可以為神說話：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的。」（雅各書三章9節）。言語的益處是我們高於天使與野獸的特權。天使有理性，卻沒有舌頭；野獸有舌頭，卻沒有理性來引導與驅動它們。但我們既有舌頭又有理性，好讓我們能宣揚造物主的讚美。顯然，這個肢體與工具並非賜給我們去品嚐飲食——那並非它最高的用途——而是為了表達心靈的感受與情感；不是為了說出虛浮、輕佻、瑣碎的話語——那是何等的濫用！——而是為了在神的事上彼此安慰與教導。這是我們的榮耀。
- 每一個受造物都有與其本性相符的聲音，因此新造的人也應當如此。牛會吼叫，驢會嘶鳴，山羊與綿羊可由其叫聲辨認，人亦可由其談吐的傾向來辨認。心靈的構造如何，言語便如何。惡人有虛浮的心，因此他的談吐是閒散且瑣碎的：箴言十章20節：「義人的舌乃似高銀，惡人的心所值無幾。」對比顯示這裡本應說「惡人的舌所值無幾」，但他想要指出其根源：「惡人的心」。舌頭與心之間有著快速的互動。現在，因為惡人的心一文不值，他所有的思想與沉思都是虛空的；他整天在心中磨碎糠秕；他的心像磨坊一樣，一直在運作，卻不是磨出能成為靈魂糧食的麥子，而是磨出糠秕；因此，因為他的心一文不值，他的舌頭也一文不值。義人的舌頭如同精煉的銀子，能帶來大量的財富。但看看惡人，他心中所有的運作、思想與談吐，總結起來，晚上的總和不過是虛空：「耶和華知道人的意念是虛妄的。」虛浮的心必有虛浮的言語，正如潰爛的罪人必有潰爛的談吐，如同腐臭的氣息揭示了腐爛的肺部。每個人的言語都反映了他的性情。去見一個貪婪的人，他會談論田產、牛群、交易、貨物之類的事。去見一個享樂主義的紈絝子弟，他會告訴你馬匹、賭博、獵犬、飲食、歡宴。去見一個野心勃勃的人，他們會談論榮譽、職位之類的事。他們既屬肉體，談吐便帶有肉體的氣息。每個人都有與其自身相符的聲音，他根據自己心靈的構造來說話。去見一個心懷不滿的人，他會談論他的對手，訴說所受的侮辱、冤屈與公眾的冒犯。但敬虔的人也有與其自身相符的聲音；他會宣告神口中的典章；他會從神的話語中發言，談論他領域內的事，並與他的種類相稱：馬太福音十二章35節：「善人從他心裡所存的善，就發出善來。」水龍頭流出的水，取決於容器中所裝的液體，一個人的言語暴露了他屬於哪一類；因此，既然每一個受造物都有與其自身相符的聲音，新造的人也應當如此。
- 我要從「善」的本性來論證，善是具有傳播性的，喜歡自我繁衍（omne bonum sui diffusivum）：路加福音二十二章32節：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」他經歷了心靈的改變，現在去堅固他人。火將周圍的一切轉化為火；酵滲透整個麵團。恩典亦尋求繁衍與擴散自己。因此，當神的工作寫在一個人的心靈上並存放在心中時，他必會向他人宣告並談論它。博物學家觀察到，騾子與雜交的生物不會按其種類繁衍；所以假基督徒不致力於繁衍與擴大基督的利益；他們在談吐中並不那麼熱切、屬靈與屬天。安得烈在認識基督後，呼喚彼得，兩人又呼喚拿但業：約翰福音一章41-45節：「我們遇見彌賽亞了。」約翰呼喚他的門徒。正如母雞找到蟲子或麥粒時，會咯咯叫喚小雞，好讓牠們來與牠一同分享，一個認識基督、嘗過主恩滋味的人，他無法隱藏；他會呼喚他的朋友與親屬來與他一同分享同樣的恩典。當他們擁有更多神時，他們會將其用於他人的安慰，並樂意抓住一切機會來達成此目的。
- 這顯明了知識的豐盛與對神話語的珍視。（1）知識的豐盛，當它如此容易地流露出來時。當這些活水從腹中流出，這是裡面有美好泉源的標誌：歌羅西書三章16節：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。」這標誌著我們已經獲得了理解的財富；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。箴言十六章23節：「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。」當我們的言語具有分量與價值，且我們隨時準備好時，這證明了神話語的豐厚儲備。你知道一個人把手伸進口袋，每次都能掏出金子，這標誌著他擁有的金子比銀子多；所以，當我們準備好說出充滿恩典的話語時，這證明了內在的寶藏與儲備。（2）這證明了對神話語的珍視。我們對親愛與寶貴的事物，習慣於談論它們。我們所愛、所欽佩、所傾慕的事物，舌頭必會談論它們：約翰福音三章31節：「從地上來的，就是屬乎地，他所說的也屬乎地」；約翰一書四章5節：「他們是屬世界的，所以論世界的事。」我知道這首先是指一般的教師。所有源於地的人，他們的談吐都帶有地的氣息；當他們談論神聖事物時，其中總有些屬地的成分。另一處經文是指假教師，他們帶有世界的氣息，他們所有的教導都帶有他們情感的氣息。但兩處經文都給出了這個普遍真理：一個人的情感在哪裡，他的口就最容易談論什麼。因此，這證明了當我們在一切場合宣告神的話語時，我們是被神的話語所感動的。
- 與他人談論美好的事物對我們有益。不被吸吮的乳房很快會乾涸，但越是被擠出與吸吮，增長就越多；在屬靈事物上也是如此，我們藉由交流而獲益；藉由談論，真理被更清晰地呈現出來。我們發現，在任何一般學問的藝術中，我們與他人交流得越多，我們自己得到的理解就越多：箴言十一章25節：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」這是指施捨錢財；對於屬靈的施捨，經驗也清楚顯示這是真實的。藉由滋潤與更新他人，我們自己也得到了更多的安慰與更新。餅在分發時增多了。所羅門將交流比作鐵磨鐵；鐵越是在另一塊鐵上磨，兩者就越鋒利；所以藉由交流，我們的恩賜也增長了。世上的財物，越是分發出去，我們眼中所見的就越少，儘管神能增加它們；但現在，在屬天與屬靈的事物上，在分發給他人的過程中，它們在我們手中反而增長了。
應用一：為我們在人際關係與交談中的無益而感到羞愧；因為這是基督徒應當藉機宣告神口中典章的兩個方面。
- 在我們的關係中，我們在向彼此宣告神口中典章方面毫無作為。顯然，每一種關係都是一種才幹，如果你不將其用於主的使用，你將為此負責。丈夫應當按情理與妻子同住；彼得前書三章7節；妻子應當感化丈夫，彼得前書三章2節；兩者都應感化兒女與僕人。家庭中的每一位成員都應當在通往天國的道路上彼此幫助。一個偶像崇拜的家庭是何等忙碌勤奮地進行他們的道路與過程！參見耶利米書七章18節：「孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵……」主說。每個人都參與其中，彼此激勵與煽動。父親、兒女、丈夫、妻子，都為他們的偶像崇拜侍奉找到了某種工作。哦，願每個人在神的工作中也能如此積極、熱心與樂於助人！哦，願我們能如此謹慎地訓練並讓我們的家庭投入敬虔的道路！基督徒應當這樣推理：神使我成為父親、一家之主，這有何榮耀？每一個這樣的人都負有靈魂的責任，他必須負責。當他們藉著你的幫助而認識神時，這對你來說絕不會是心中的憂傷：「你們就是我的榮耀，我的喜樂，」使徒對那些藉由他的事工而歸正的帖撒羅尼迦人說。當你不僅成為他們在世上繁榮的工具，更成為他們恩典增長的工具時，這將是主日那天的榮耀冠冕與喜樂。
- 在我們的交談中，我們是何等少造就彼此！如果基督對前往以馬忤斯的兩個門徒所問的問題：「你們走路彼此談論的是什麼事呢？」（路加福音二十四章17節）被問到我們身上，我們該有多麼臉紅與羞愧！通常我們的談吐要麼是（1）褻瀆與罪惡的；有太多使徒所禁止的污穢言語：以弗所書四章29節：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」污穢的談吐證明了污穢的心。（2）閒散與虛浮的，如愚蠢的故事。使徒吩咐提摩太，提摩太前書四章7節：「棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話」，或「虛浮的恭維」，儘管我們必須為閒話交帳，馬太福音十二章36節。或者像雅典人一樣，我們「將時間花在聽說新聞上」，使徒行傳十七章21節。或者我們用輕佻的機智與「不相宜的戲笑」來取悅與慰藉自己，這是使徒在以弗所書五章4節所禁止的。基督徒的讚美不在於機智，而在於談吐的恩典。亞里士多德所說的美德，在保羅看來卻成了罪——愚妄的戲笑。你們應當用你們從主恩典中所得到的經歷來彼此更新；那是基督徒聚在一起時的安慰與慰藉。但當人們完全沉溺於引人發笑時，這一切都是閒散與虛浮的談吐。僅僅說它沒有害處是不夠的，它有什麼好處呢？它是否「隨事說造就人的好話」？一個擁有神與基督，以及祂奇妙而寶貴的恩惠可以談論，且有如此多機會感恩的基督徒，當他進入群體時，絕不會缺乏談論的題材；因此我們應當避免虛浮的談吐。（3）我們談論他人的私事或過錯，正如使徒在提摩太前書五章13節所說的那些人，他們挨家閒遊；不僅閒懶，而且好說閒話，管閒事，說些不該說的話：利未記十九章16節：「不可在民中往來搬弄是非。」希伯來文意為商人，或帶著香料去兜售的人；因此這個詞被用來指那些從一處遊蕩到另一處，將誹謗當作商品兜售的人。這些小販總是會打開他們的包裹。人們藉由搬弄是非與干涉他人來填補時間：我聽說某某人是這樣那樣的。（4）我們的談吐完全是世俗事務，沒有一句關於神的話：「他們是屬世界的，所以論世界的事。」約翰福音三章31節。我們習慣於彼此進行世俗的談吐，而不插入任何關於神的事，這是一個巨大的損失。（5）虛妄的爭辯；如果我們談論任何與宗教有關的事，我們就將其變成僅僅關於觀點的爭論；我們不將交流作為恩典情感的幫助。正如使徒所說，有多少人病了，好問難，爭辯言語？提摩太前書六章4節。因此，如果我們在晚上問自己：我說了什麼？我做了什麼好事？我從這樣的群體中得到了什麼好處？這會使神的話語在我們的靈魂中更敏銳、更活躍。
應用二：督促我們進行神聖的交流，無論是偶發的還是設定的。
- 偶發的。在日常談話中，我們並非隨意而行，想說什麼就說什麼；但在任何時候、與任何人交談時，我們都應當關注與我們交談之人的益處：歌羅西書四章6節：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」在拜訪、散步、旅途中，讓你的言語常常帶著恩典。我們應當時刻被吸引到美好的談吐中，因為記得我們必須交帳：雅各書二章12節：「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話。」當然，一個有恩典的心會這樣做。他不缺乏心志，就不會缺乏插入關於神的話語的機會。這是基督的方式：路加福音十四章15節，當他在法利賽人家中吃飯時，他談論道：「在神國裡吃飯的有福了。」當我們「在神國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」時，天上將會有筵席。所以當基督在雅各井旁時，約翰福音四章14節，他談論「湧到永生的活水泉」；他總是引向對場合的某種恩典提升。所以約翰福音七章37節，當他在住棚節時，那裡有從西羅亞取水並澆在燔祭壇上的習俗——他們要製造出一道水流——基督提升了它：「人若渴了，可以到我這裡來喝……從他腹中要流出活水的江河來」；他將場合屬靈化了。如果我們的心如其所應當的那樣，我們就會更準備好說出恩典的話語；無論走到哪裡，我們都會開始或進行美好的交流。但基督徒卻感到匱乏，要麼是因為靈魂的貧瘠或瘦弱；他們心中沒有那美好的寶藏或知識儲備，要麼是因為虛浮言語的習慣。而這一切的根本原因，是未成聖與屬世之心的盛行；這阻礙了我們在交談中更加多結果子。
- 這應當督促我們進行設定的神聖交流。可以也應當有一些設定的時間來彼此造就。這不僅是牧師的職責，也是平信徒的職責，在保持其職分範圍與知識限度內，彼此教導與勸戒。聖經充滿了這一點：歌羅西書三章16節；歌羅西書一章5-11節；希伯來書三章13節；猶大書20節。基督徒應當經常聚在一起禱告與屬靈造就。所以希伯來書十章24、25節；羅馬書十五章14節。我堆砌這些經文是因為天主教徒的錯誤，他們不讓平信徒談論聖經或與聖經有關的事。然而你們看，這些訓令是明確而清晰的，這是聖徒之間應當進行的神聖交通的重要部分，即這種彼此勸勉、激勵與加強對方在主工作中的手。這些經文不應被理解為公共交通、教會團體，而是私下的交流，藉由交換意見與彼此造就的方式。這些設定的交流不必總是進行，也不必教會的所有成員都聚在一起交流；而是一群志同道合、靈性相契、最有可能彼此幫助的基督徒。雖然我應當愛所有的弟兄，並尊重所有與我有關係的人，但我應當為了自己的益處挑選一些最傑出或最合適的人；因為這方面需要極大的考量。基督在他的小羊群中，在他的家庭中——我可以這樣稱呼嗎——作了區分；他挑選了一些人進行更直接的交流，如彼得、雅各與約翰，在他登山變像時（馬太福音十七章1節），以及在他受苦時；這些是他挑選出來進行特別交流的精華與首選。我不是指公共聚會、公共團體，而是與那些靈性最契合、最有可能在維持屬靈生命方面提供最大幫助的敬虔基督徒進行設定的交流。這些設定的時間，神的人民一直以來都持守良心。意識到彼此恩典的操練是一種極大的安慰與更新：羅馬書一章12節：「這樣，我在你們中間，因你我彼此的信心，就可以同得安慰。」這在邪惡的日子裡是一種強大的加強：瑪拉基書三章16節：「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽。」你們會發現神多樣恩典的益處，即一個人所缺乏的，將由他人的幫助來補充。神賜給一個人的恩賜，並非讓他不需要他人的幫助。保羅稱亞居拉與百基拉為「在基督耶穌裡與我同工的」，而亞波羅，一個聖經大有能力的人，也從亞居拉與百基拉那裡得到了極大的幫助（羅馬書十六章3節；哥林多前書十二章21節：「眼不能對手說：我用不著你；頭也不能對腳說：我用不著你。」）。最卑微的人也有其用途，彼此激勵與加強。這種彼此造就不同於牧師或教會團體；因為前者是慈善的行為，後者是權柄的行為；前者在會眾面前，後者由少數基督徒私下進行；它可以被用來喚醒彼此去思想神、神的道路、神的話語、創造與護理的作為、救贖、祂在世上執行的審判、對祂子民的憐憫，以及你們在基督徒爭戰中恩典的實驗與證明：詩篇六十六篇16節：「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我靈魂所做的事。」費魯斯（Ferus）談到一些古代修士，他們習慣聚在一起，讀完神的話語後，每個人都向他人訴說自己的軟弱、試探，並彼此尋求建議，用神的話語互相安慰；之後，他們以禱告結束，每個人就回家了。如果我們觀察這些榜樣，它們對我們將極為有用；我們可以經營通往天國的貿易，並在屬靈生命上獲益匪淺；如果平信徒的恩賜能在沒有驕傲、虛榮，且不輕視軟弱者的情況下被管理，這將對神有極大的榮耀，對聖徒有極大的用途與安慰。
第十五章