第三十一篇講章
我揀選了忠信的道路：我將你的典章擺在我面前。——第30節
大衛在此申明了他的真誠，體現在兩件事上：
- 在他選擇的正確性上：「我揀選了忠信的道路」。
- 在他實踐的嚴謹性上：「我將你的典章擺在我面前」。
首先，關於他的選擇，「我揀選了忠信的道路」。神既已將律法賜給他，他便拒絕了所有虛假的宗教途徑，並堅持持守神的真理及其嚴格的遵守。在世人關於宗教的爭論與疑慮中，各種謬誤都披上了冠冕堂皇的偽裝，以致人在聖靈藉著聖言給予指引之前，不知該選擇哪條路；唯有聖言能解決他所有的疑慮，使他安息在神為他指明的道路上。因此，大衛將自己選擇忠信的道路，視為神恩典的果效。
所謂「忠信的道路」（the way of truth），意指真實的宗教；如彼得後書二章2節：「因他們的緣故，真理的道（the way of truth）就被人毀謗」。在其他地方，它被稱為「我們當行的善道」（列王紀上八章36節）；「神的道」（詩篇二十七篇11節）；「聰明的道」（箴言九章6節）；「聖潔的道」（以賽亞書三十五章8節）；以及「義路」（彼得後書二章21節：「他們曉得義路，竟背棄了……」，意即從未認識福音，福音被稱為義路）。它也被稱為「生命之道」（箴言六章23節：「訓誨的責備是生命的道」）；以及「救恩之道」（如使徒行傳十六章17節，那被巫鬼附身的女子為使徒作見證說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救恩之道」）。所有這些表達都有其用途與意義；因為忠信的道路，即通往幸福的真實途徑，是一條善道，由神向我們顯明，唯有祂能揭示這條路；因此在上述經文中被稱為「主的道」或「神的道」；在使徒行傳二十八章25、26節中，它由神所彰顯，並引領我們歸向神。基督的教義就是那由「第一真理」（prima veritas）所啟示的忠信之道。神臨到我們的途徑是祂的慈愛與真理；而我們歸向神的途徑，則是祂所規定的真實宗教之道；它被稱為聰明的道，因為它使我們在靈魂的大事上，以及在我們生命與存在的終極目標上變得智慧；它被稱為聖潔與公義的道，因為它指引我們對神與對人的一切本分；它被稱為生命與救恩的道，因為它將我們帶向永恆的幸福。大衛藉著神聖言與聖靈的指引，選擇了這條道路。
其次，隨之而來的是他真誠的證據，即他對選擇的嚴謹實踐：「我將你的典章擺在我面前」。七十士譯本譯為：「我沒有忘記你的典章」。典章意指神的話語，每個人都將根據這話語的判決接受審判。凡行在被聖言所定罪之道上的人，必不得亨通；因為神的話語就是審判，執行必隨之而來；大衛藉此話語獲得指引，知道如何選擇這條忠信的道路，並將其擺在面前作為準繩。他的願望是追隨正確與真實的事，不僅是在他一般的行事與信仰道路上，更是在他所有的行動中；因此，這標誌著他立定心志，要按照神賜給他的這部神聖準則生活。擁有神聖的準則卻過著不聖潔的生活，是不協調且矛盾的。基督徒應當是他所宣稱之宗教的鮮活寫照。如果這條路是忠信的道路，他就必須時刻將其擺在面前，並嚴謹地行走。
要點有二：
- 既然世上有許多彎曲的路徑，我們務必選擇忠信的道路。
- 當我們選擇了忠信的道路，或承擔了真實宗教的信仰後，其規則與制度應當時刻擺在我們面前。
世人有兩大過失，一是在選擇上，一是在追求上。他們要麼選擇錯誤，要麼沒有活出信仰的準則。這兩點皆可藉由上述教義來防範。
教義一：既然世上有許多彎曲的路徑，我們務必選擇忠信的道路。
我將藉由以下八個命題或考量來闡述其意涵。
命題一：主在其神聖的護理中容許這樣的事，即關於忠信的道路與正確的敬拜，過去一直存在、現在存在，且據我們所見，未來也將持續存在爭論。墮落將一種疾病帶入了世界，以至於人們所選擇的大多數療法，反而顯明了該疾病的嚴重性與惡毒。他們選擇了錯誤的途徑來歸向神並回轉向祂：彌迦書四章5節：「萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行」。請注意，那裡有「他的神」與「我們的神」，接著提到「萬民」，指出他們在錯誤上的共同一致；「萬民各奉……」，指出他們在各自所採取的特定虛假宗教與敬拜方式上的多樣性。當他們背棄真神及其知識時，便在尋求假神的道路上陷入無窮無盡的迷途：約拿書一章5節：「各人哀求自己的神」。在異教徒中，即便在同一艘船上，也有許多假神被敬拜。
關於宗教的爭論，起初主要存在於猶太人與異教徒之間。異教徒有他們的神，而猶太人有以色列的耶和華神，即唯一的真神。是的，在異教徒之間也存在巨大的多樣性——「各人奉己神而行」——有時甚至發生激烈的爭論；他們經常爭辯哪位神更好，是韭菜神還是大蒜神。當本該約束我們情慾的宗教，反而成了情慾的燃料，且不再是裁判者而成為爭論的一方時，人們便盲目地陷入各種苦毒的熱心與紛爭中；那種在其他分歧中能使人冷靜的對真理與正確的確信，在這裡卻被每個人對其神、其事奉與其黨派的苦毒熱心所煽動；而這種分歧，在那些最接近的兩個對立派別之間尤為嚴重。
我們後來讀到，當這種分歧更緊密地存在於猶太人與撒馬利亞人之間時，基督作出了裁決，即救恩是從猶太人出來的。猶太人無疑是較好的一方：約翰福音四章20節：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」。錫安山還是基利心山，哪一個才是真神的殿？後來我們讀到猶太人內部的私人教派，他們彼此之間非常尖銳，如法利賽人與撒都該人；保羅雖然是他們兩者的敵人，被視為共同的對手，但他們寧願與他聯合，也不願彼此妥協（使徒行傳二十三章8、9節）。隨後，你發現爭論的場景轉移到了猶太人與基督徒之間：使徒行傳十四章4節：「城裡的人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的」。在那裡，爭論演變成了公開的對抗與衝突。
接著是基督徒與異教徒之間，這引發了以弗所的騷亂（使徒行傳十九章）。啊！當宗教站穩腳跟，忠信的道路在世上得勝之後，分歧便存在於基督徒自身之間；是的，就在宗教興起之時，使徒的追隨者與西門·馬古斯的學派與教派之間，那些不潔的放蕩者與諾斯底主義者，他們離開了使徒，因為他們不屬於使徒（約翰一書二章19節）。此後在教會歷史中，我們讀到了大公教會與亞流派、大公教會與伯拉糾派、大公教會與多納圖派以及其他教派之間的爭論。
最後，在時代的末了，爭論存在於新教徒與天主教徒之間，即神教會目前正與之訴訟的那個既定派別。正如亞倫的杖吞了術士的杖，神的話語——祂能力的杖——也必在適當的時候吞噬並消耗一切虛假；但在很長一段時間內，爭論可能會非常激烈與尖銳。是的，在那些宣稱改革宗基督教的人中，還有路德宗與加爾文宗。
至於離我們更近的，我甚至不願提及那些令人反感的名稱與對抗的旗幟，在這些旗幟下，不同的派別在國內各自紮營。因此，關於宗教的爭論與關於忠信道路的爭議一直存在，也將持續存在；是的，在教會內部，在基督徒自身之間，關於聖經所啟示的神聖真理，也存在不同的觀點。
主在其神聖與公義的護理中容許此事，是為了激勵敬虔之人憑藉證據更熱切地擁抱真理，使他們能更堅定地鼓勵與加強自己，並立志歸向神；因為當萬民各奉己神的名而行時，「我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行」（彌迦書四章5節）。主這樣做也是為了顯明誠實的人，當基督呼召：「誰是屬我的？誰願意不計代價與損失緊緊跟隨我？」時（哥林多前書十一章19節：「在你們中間不免有分門別黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來」）。啊！也是為了讓那些不領受愛真理之心的人，面臨強大的迷惑與謊言的懲罰（帖撒羅尼迦後書二章11、12節）；因為該死的錯誤是神用來囚禁那些放蕩、戲弄祂真理，且從未讓真理的愛與能力進入其心靈的屬肉體之人的地牢。
唯有基督徒才擁有這證據。我該如何確信這一點呢？這道理很簡單：凡是神所啟示的宗教，凡是符合宗教之目的——即滿足人類內在需求，並最妥善地供應人類所需——的宗教，便是真宗教。人類的種種需求，必然要藉此得到緩解。宗教的偉大目的在於神的榮耀與我們的幸福。神藉著受造物的順服歸回而得榮耀，人則藉著享受神而得幸福。所有這些目的，都藉著這條真理之道而得以推進。
首先，這是唯一由神所啟示的宗教，因為宗教若要為真，必然如此；凡討神喜悅的事，必當合乎祂的旨意；而若非藉著祂親自啟示，藉著神向我們顯明的某種記號，誰又能得知祂的旨意呢？唉！若人要自己絞盡腦汁去構思一種宗教，那將會孵化並產生出何等怪異的事物啊！若人要自行雕琢出對神的敬拜，他們或許能取悅自己，卻絕不可能取悅神。虛妄的人確實傾向於照著自己的模樣塑造神，愚蠢地想像著凡令自己喜悅的，也必令神喜悅；他們總是憑著自己的幻想來構想神。這正是為何最聰明的異教徒，在沒有啟示、對神的旨意毫無感知，僅能憑藉自然之光的情況下，竟會運用他們的才智去設計一種宗教。但他們所產出的，竟是何等荒謬的怪物與怪誕的幻想！「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一22）。儘管他們藉著自然之光知道有一位偉大而永恆的存在，但使徒說，他們在想像中變為虛妄（ἐματαιώθησαν ἐν τοῖς διαλογισμοῖς αὐτῶν），不知該如何敬拜這位無限的存在；因此，他們所雕琢出來的，並非榮耀，而是羞辱；他們設計出謀殺、偷竊與各樣污穢之事的守護神，造出了狂歡與酒肉朋友的守護神巴克斯（Bacchus），以及情慾與放蕩的守護神維納斯（Venus）。然而如今，神已向我們顯明祂的旨意，「祂已指示你何為善，耶和華向你所要的是什麼」（彌六8）。福音是來自神的啟示，這一點從其內容便可看出，它與神的本性如此相符；它帶有神智慧、良善與大能的印記，顯然是出自神；在所規定的敬拜與職責上，它就像神那樣無限而永恆；它遠超凡人的智慧，卻又與我們內心殘存的智慧餘燼極為契合。因此，這就是那必能討神喜悅的真宗教，因為它起初就源於神，且不可能源於其他任何地方。此外，除了它自身所攜帶的證據、神所蓋下的印記與戳記之外，我們還有那些傳遞此教義之人的見證；即便我們別無他物，只要他們說：「主如此說」等等，我們就有義務相信他們，因為他們是信譽卓著的人，不求自己的益處，只求差遣他們者的榮耀。當福音的首批使者是如此信譽無可置疑的人，他們沒有私心，卻甘冒極大的危險與憤怒，這絕不能讓我們認為他們是為了謊言而尋求神的榮耀。是的，他們藉著神所賜的神蹟，證明了他們是神所差遣的。這教義確實來自天上。
是的，神在祂的護理中，至今仍從天上顯明此道，既在祂對世界的內在治理中：祂使這道成為良心的安慰或恐懼，因為它兩者皆有功效。惡人怕光，恐怕行為受責備（約三20）；而這道也能安慰並安定良心，使我們因信基督而有極大的喜樂。這是祂的內在治理。接著是祂的外在治理，藉著應允禱告、成就應許、實現預言：「至於神，祂的道是完全的；耶和華的言語是煉淨的。凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」（詩十八30）。以謙卑的行事為人，對神保持正當的信靠，去試驗神，祂必會成就祂的應許；是的，祂也會成就祂的威嚇。當人們罪惡滿盈、受審判的時候，神必會實現祂話語中的威嚇，成就先知與使徒所說的一切；神必從天上顯明祂的忿怒，「顯在一切不虔不義的人身上」（羅一18）。因此，這裡有明確的記號證明這教義是神所啟示的，而神最清楚祂當如何被敬拜與取悅。
第二，除了神的啟示之外，它出色地完成了人對宗教所期望的一切，既滿足了人的需求，也顧全了神的榮耀。為何如此？
- 凡能將人的心思從暫時與屬地的事物，轉向屬天與永恆的事物，使我們能思想並追求它們的，便是真宗教。對另一個世界、對未來境界的感知，是所有宗教所立足的偉大根基。它所有的誡命與應許，若要贏得人心，其力量皆源於對那看不見的榮耀的應許，以及為惡人與藐視福音者所預備的永恆刑罰。此宗教的全部設計，旨在將我們從肉體的享樂與世界的誘餌中拉出來，使我們能看見未來的事。基督教信仰的卓越之處，在於它清晰地啟示了永生的教義，而世上所有其他宗教對此僅能猜測。雖然曾有過一些猜測，但始終充滿極大的不確定性，僅有對那種境界模糊的思想與領悟。但在這裡，「藉著福音，將生命和不朽彰顯出來」（提後一10）。唉！在所有其他的表述中，這上面都籠罩著一層迷霧；他們似乎看見了，卻又看不見。但在福音中，這被彰顯出來；它以信基督為條件，向人發出自由的邀請（約三16）。它激勵我們去尋求它；其全部設計旨在培養人這種高尚的精神，藉著「尋求上面的事，不要思念地上的事」（西三1-2）；它以極大的能力與說服力，致力於使我們以永恆為目標，寧可忽略所有眼前的利益，也不願錯失此目標；並使我們立定心志，「不顧念所見的，只顧念所不見的」（林後四17-18）。這就是真理之道，因為我們相信它會使敬拜者永遠幸福，而這正是所有人本性所探求的。既然人在領受工價之前必須先完成工作，若神要獎賞義人，那必然是在另一個世界；因為我們的工作直到死時才結束；我們對另一個世界有一種預感：人的靈魂確實思想著另一個世界。這正是基督教所追求的，使我們能仰望我們在神那裡的獎賞，並逃避那將臨到一切作惡之人的患難、困苦與憤怒。
- 凡建立心靈與生活之純潔，作為達到此福分之唯一途徑的教義，那必然是真理之道：詩篇二十四篇3至4節：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」若無基督教的教義，就沒有真正的聖潔，也沒有心靈對神的順服：約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」我們由此得知神的道是真理，因為它在成聖上具有如此大的能力：詩篇一一九篇140節：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」所有的宗教都追求某種卓越；但與基督教所要求的相比，其他宗教所推薦的聖潔僅是外表的聖潔。我們有嚴格的準則、崇高的榜樣、蒙福的鼓勵；它應許賜下大能的聖靈，甚至是聖潔之神的靈，來使我們的心達到所要求的聖潔。那宗教的目標，是補救墮落所帶來的疾病。所有其他宗教不過是掩蓋了疾病的一部分，而福音是唯一的救藥與醫治；因此，這就是你們應當選擇的真理之道。
- 凡能提供良心的平安，並使人脫離因過去惡行而受神公義與忿怒所困擾的恐懼，那教義便具有宗教的真實果效。人很容易意識到自己是神的受造物；既是神的受造物，便是祂的臣民，有義務順服祂；而由於在順服上極度失敗（經驗證明如此），人便深受恐懼與疑惑的困擾。因此，那能以溫和的方式驅散這些恐懼與戰兢，進入靈魂深處將我們從捆綁中釋放，並從因罪而自然產生的罪咎感中解救出來的，才是真正的宗教。因此，在探討宗教時，若我要選擇，且若非蒙神恩典受洗歸入基督信仰，又若我有機會放眼觀察並思考，那麼我會自問：我該何處尋找靈魂的安息，以脫離那些潛伏於良心底層、極易被激起且有時極其狂暴的恐懼？內心有一種悶燒的火，往往會被吹成烈焰；我該從何處得到這些恐懼的解藥？我傾向於選擇這一道，因為聖靈在耶利米書六章16節等處，彷彿在說：如果你想知道什麼是善道，就走那條能使你靈魂得安息的道路；不是那種容易被擾亂的虛假安息，不是屬肉體的安全感，而是能讓你找到真實、穩固平安的道路；這樣，當你最嚴肅地思考你的重大使命與事務時，你便能安慰自己，並在造你的神裡面喜樂。在虛假的宗教道路中，沒有心靈的堅定與健全的平安：希伯來書九章9節：「不能叫禮拜的人良心得以完全。」那能使敬拜者在良心上得以完全，賦予他靈魂中調和得宜之平安的，必然是真宗教；那不是罪惡的安全感，而是神聖、穩固的平安，使他在深感責任重大時，仍能安然等候神。你們知道，我們的主親自使用這個動機來邀請人：馬太福音十一章29節：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息」；也就是說，接受基督教，負起那輕省的軛，你們的靈魂就必得享安息。主耶穌是我們的平安，也是我們平安的根基；但我們若不來到祂的軛下，就永遠找不到安息。基督徒們，無論你們去哪裡搜尋，對於墮落受造物那最大的困惑——彌迦書六章7節所問的，如何平息憤怒的公義——都沒有嚴肅的回答。我們聽說那些從無底坑出來的蝗蟲，即那些誘惑人的靈（啟九章）；牠們的尾巴有毒鉤；牠們的教義對良心並無健全的安慰。在這些蝗蟲所設計的詭計中，包括了那些被輕浮之人所採納的「半吊子基督教」，他們只談特權；因此產生了許多疑慮與錯綜複雜的辯論。然而，那些高喊「唯獨特權而無義務」的人，或許能獲得一些優勢，在屬靈生命上取得一些進展；但除非主赦免他們的錯誤，並使他們對那些屬靈與看不見的特權的反思得以成聖，從而抑制他們相反的慾望與傾向，否則他們永遠無法在靈魂中找到平安。最好是藉著稱義與成聖，在神的道路上扎根。有些傷口，除了福音所採取的途徑外，沒有任何膏藥能治癒。請全面思考基督更新與和好的恩典、整全的福音真理，這建立在基督寶血之上、由神權柄所印證、並如此精確地陳述義務與特權，且引導人從前者走向後者的福音。這才是能平息主怒的。沒有它，良心就無法安定；因此，無論你對宗教有何期望，你在福音或新約所推薦給我們的這蒙福宗教中，都能找到；其中有如此的聖潔與對來世真實的感知，這在人心中培養出一種卓越與精選的精神。
第七，在基督徒的所有宗派與種類中，更正教（Protestant）改革宗教會將被證明是真理之道。為何？因為它與偉大的目的最為契合，與他們所宣稱作為唯一準則的神的啟示，有著最大的協調與和諧。我說，就神的敬拜而言，它最為簡樸，沒有那種使敬拜淪為死物的戲劇性排場，因此最適合一位屬靈的存在，且有助於屬靈的目的，因為神是靈，祂要人用心靈和誠實敬拜祂；因為在那裡，神是我們的獎賞，要藉著信心、愛心、順服、信靠、禱告、讚美，以及對聖道與聖禮的聖潔執行來事奉祂；這更符合聖經的精神，沒有那些無數無謂儀式的虛飾，那就像大字母周圍的花邊，與其說是彰顯宗教，不如說是掩蓋了宗教；甚至在深思熟慮的人眼中，這反而使宗教淪為輕蔑與嘲笑的對象。此外，這宗教的偉大設計，是藉著呼召人們嚴肅地宣認救恩真理，將人從地拉向天。天主教（Popery）不過是被濫用的基督教，是一種迎合政治與世俗目的的教義；它是由世俗的偉大所支撐的。再者，就聖潔而言，這是宗教的真正產物，真正的聖潔應當（根據他們的原則）在更正教與改革宗中找到；不是外在的苦修，而是在於潔淨內心。這裡有良心的真正平安，因為人們被引導去仰望基督和好與更新的恩典，而不是在自己行為的功德、自願的苦行與補贖，以及其他許多使良心受折磨的教義中尋求接納。而且，這一切都服從於聖經的檢驗，聖經顯然被他們承認為神的話語，而不必訴諸未寫下的傳統與人的權柄。再者，這一切都伴隨著神在恩賜與恩典上的特別同在，不斷地祝福這些教會。因此，如果一個人想要找到靈魂的安息，並在內心深處真正平靜，他就必須在此扎根、選擇，並持守這真理之道。天主教不過是披著基督徒外衣的異教：他們的懲罰性補贖就像巴力先知們的自殘與刺割；他們的代求中保就像外邦人中鬼魔的教義，因為他們也有中間力量，即榮耀的英雄；他們的聖水與異教的淨禮相符；他們對偶像昂貴的奉獻，回應了偶像崇拜者為贖罪而獻給神明的祭物與供品；崇拜聖物就像異教徒對已故英雄的敬意；正如他們為每座城市設有守護神，這些人也為每座城市與國家設有聖徒；他們的聖塞巴斯蒂安（St Sebastian）負責瘟疫，聖阿波羅尼亞（Apollonia）負責牙痛，諸如此類。挖掘這些污穢是很容易的。當福音的旗幟被高舉時，魔鬼的利益並不在於將人直接引向徹底的異教；因此，他更隱秘地將外邦人的習俗與迷信混入生命之糧中，就像在香水中摻入毒藥，好讓人的靈魂受到更深的感染、疏離，並被從神那裡拉開。天主教不僅是增加真宗教，更是摧毀它，且與它背道而馳。讓任何一位沒有偏見、深思熟慮的人，將羅馬會堂的面貌與改革宗教會的美麗進行比較，他們就會看出基督教究竟在哪裡。在那裡，你會發現除了基督的死之外，還有其他的贖罪祭；聖經中明確命令的杯的聖餐，被從平信徒手中奪走；禁止平信徒閱讀聖經，彷彿神的話語是一本危險的書；使用未知語言的禱告；設立偶像，因此他們即便沒有犯下原始偶像崇拜（海水也洗不清他們的罪），也肯定犯下了次級偶像崇拜，即在神的敬拜中設立偶像，違反了第二誡，用石頭與圖畫來代表不可見的神；允許呼求聖徒與天使；變質說（transubstantiation）的教義，違背了聖禮的目的；功德行為；教皇的赦罪券；為已犯的罪行設立煉獄，彷彿基督尚未完成救贖；教皇無謬論，不僅違背信仰，更違背常識與理性；他們荒謬的彌撒與儀式；以及許多這類除了聖經之外、且違背聖經的人為發明。但更正教徒滿足於聖經的簡樸、神的話語，以及基督真正的聖禮。因此，你們看見了我們應當堅持的真理之道是什麼。
第八，在更正教改革宗的信徒之間，若有私下的分歧，一個人應當選擇最好的道路，但對持不同意見者仍要保持愛心。在真教會中，在較小的事上，可能會存在各種分歧；因為在人們達到相同程度的光照之前，不能期望他們思想完全一致。嬰孩會有嬰孩的想法，成年人會有其他的領悟；病人會有健康人所不喜歡的狂熱與疑慮。使徒的原則是，腓立比書三章15至16節：「所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們……。」這原則有兩部分。完全人必須存這樣的心；那些在神的心意上完全受教的人，必須照著他們所信的去實行。調好音的琴弦，不應為了那些走音的而調低。但如果其他人因受錯誤影響，未能對所有神聖真理給予徹底的贊同，使徒說，我們仍要照著我們所達到的地步，一同行走。那已經開始光照他們認識其他事物的神，終必會揭示他們的錯誤。真正的基督徒愛心，到此為止。這應當是我們的原則。我們在這裡在基督更正教信仰及其所有要點上達成了一致；讓我們在這些事上同行，在較小的分歧上，讓我們在愛中彼此寬容與忍耐。我現在談的是基督徒的寬容；至於官員的寬容與忍耐，他介入到什麼程度，那是另一回事：以弗所書四章2節：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」什麼是彼此寬容？不是縱容他們的罪，或忽略挽回他們的方法；也不是在神呼召我們作見證時，放棄我們的宣認——關於宣認在何種程度上可以暫停，在何種程度上可以進行，這是重大的議題——而是要用溫柔挽回他們；在神所認可的事上認可他們；不要實行那種現今已滲入更正教中的反基督情緒，即互相剝奪教會資格、剝奪牧職、剝奪基督徒身分，而是在我們達成一致的所有事上認可彼此，不強加於人，也不互相指責；不分裂成派系，不為了促進某一黨派的特殊利益而損害整體，從而試圖摧毀一切；而是在一個共同的準則下行走。如果其他人表現得乖戾，如果憤怒的弟兄稱我們為私生子，並否認我們屬於同一個父親，我們不應拒絕他們，仍應稱他們為弟兄；如果他們不願與我們聯合，我們也無可奈何，但儘管他們否認，他們仍是弟兄；無論他們在分歧中表現得如何任性與乖張，一個好的基督徒應當下定這個決心（他們的舌頭不是基督用來潔淨禾場的簸箕），儘管他們可能譴責基督所認可的事物，我們仍要忍受他們的責備，並繼續愛他們；因為他們行為的不義，並不能消除我們對他們的義務。正如在下位者的關係中，我們有義務順服乖僻的父母與主人，正如順服溫和的一樣；在平等者之間，我們也要忍受乖僻的人，並克服他們的傾向。因為儘管我們有容易使我們疏離的敗壞，會使我們陷入狂暴的情緒、不體面的憤怒與分裂，但願神禁止我們忽略對他們應盡的任何義務，因為缺乏愛心的弟兄，依然是弟兄。
第三，關於這種分離的持續性。當初的分離是基於正當的理由，而今我們仍應基於同樣的理由堅持下去。羅馬教會並未變得更好，反而每況愈下；從前僅僅是實踐與習俗的事，如今已由法律與教規確立，他們在特倫托會議（Council of Trent）中批准並認可了自身的謬誤。如今，敵基督（Antichrist）已更加顯露，神也使教會增長並得以改革，以祂的恩賜與恩典祝福教會，並使許多靈魂歸正。我們斷不可因厭倦而放棄我們的信仰，彷彿我們當初的反對僅僅是出於求新。如果我們如此輕看神的一切真理、殉道者的鮮血，以及為了讓基督得勝而付出的這一切努力，最終卻像某些人那樣含蓄地、或像另一些人那樣畏縮地放棄我們的立場，任由教皇派（Papists）安然得逞，這將是我們這一代人永遠的恥辱與烙印。如果那已被逐出的使女夏甲，竟能回來並在合法的妻子撒拉面前誇耀，其後果將不堪設想。神在瑪麗女王（Queen Mary）時期曾暫時容許這種情況發生；那段期間流了多少寶貴的血，我們都心知肚明。難道我們又要因為厭倦曠野的紛擾，就重回埃及的蒜頭與韭菜，僅僅為了我們那無法得到保障的世俗利益，而將基督的權益置於險境嗎？因此，既然這種分離並非不義、並非無故、亦非不必要，且當初是以極大的溫和與基督徒的寬容來進行，再加上羅馬教會並未改進反而更加墮落，我們實在沒有理由因離開那背道的教會而絆倒。
簡言之，這種分離並無可責之處；它並非源於心智的謬誤：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」（約翰一書二章19節）。它並非源於品行的敗壞：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人」（猶大書19節）。它並非源於哥林多教會那種「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」之類的紛爭與爭競（哥林多前書一章12節）；亦非源於那種「你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔」的驕傲與論斷（以賽亞書六十五章5節）。它並非源於冷漠與推諉，像那些「停止聚會」的人，因為他們害怕這種基督信仰（希伯來書十章25節）。它是出於良心；且與其說是為了基督徒本身，不如說是為了基督徒的謬誤；與其說是為了那些被腐蝕的人，不如說是為了那些腐敗。我們沒有理由被這種暗示所嚇倒。
然而，既然分離的好壞取決於其原因，讓我們稍微審視一下當初神呼召祂的子民離開這屬靈巴比倫時，羅馬教會的狀態；如果它至今仍未改變，那麼我們就沒有理由撤回這種改變。
我們可以從其政體、教義或敬拜來審視它的狀態：其紀律與政體的暴政、其教義的異端，以及其敬拜的偶像崇拜。如果我們的先祖無法與他們相通，而我們若與他們相通就必分擔他們的罪，那麼這種分離在過去與現在都是正當的。
首先，關於他們的政體。有三件事是改革宗教會正當反對的：
- 他們所僭取的統治與帝國的普遍性或廣大範圍。
- 他們所宣稱的至高無上與絕對權威。
- 他們所自稱的無誤性。
如果僅僅是要求順服這些虛假、且與基督信仰的宗旨與利益背道而馳的事物，這就足以成為分離的理由。
- 關於對所有其他教會的普遍元首地位，這是神的子民既不能也不應忍受的。
假設羅馬教會在信仰、品行、紀律上都是純正的，但它作為一個地方教會，竟宣稱有權隨己意為所有其他教會立法，並主張任何不聽命於它的一切地方團體都將被排除在救恩的盼望之外，或不被視為基督信仰相通中的教會，這是無法忍受的。
教皇若要在其統治與行政範圍上成為普世主教，其帝國要像基督教會所及之處一樣廣布全球，這在事實上是不可能的，在權利上則是褻瀆的。在事實上是不可能的，因為基督的地方教會在分散各地時，受到各種政體與不同利益的庇護；因此，建立一個對散居在外的基督教會如此有害的帝國，是非常嚴重的；且由於涉及統治的事務繁雜多樣，這權力大到任何受造的理解力都無法駕馭。在權利上則是褻瀆的；因為基督從未設立過任何此類普世代理人作為教會合一的必要條件。這裡只有一位主耶穌，一位神，一個信仰，卻從未在一位教皇之下合一。因此我們看到，在世俗政府中，神將其分配到許多人手中，因為祂不願將整個世界置於一人之下，既因人無法管理其事務，也無法以受造物應有的溫和與節制來承擔如此龐大帝國的威嚴。這對凡人來說太沉重了。如今，宗教事務比世俗事務更為困難，因為關於這些事務的光照尚不完全；這極易墮落為迷信與偶像崇拜；因此，絕對只有神才有能力作教會的元首。
- 關於立法的權威。無論從內容或形式、其行使的對象或權威本身來看，他們那令人無法容忍的狂妄與驕傲野心都顯露無遺。就此權力行使的對象而言，對於世俗事務，神已將其託付給官長；教皇插手民事、處置邦國，這是對官長權利的侵犯；這權力是基督所拒絕的：「你這個人！誰立我作你們斷事的官呢？」（路加福音十二章14節）。就宗教事務而言，有些事本質上是善的，有些是惡的；有些則是中性的。對於前者，神已藉由祂的律法確立了；對於後者，則留給我們根據時間、地點與個人的不同處境與環境，為了造就而決定取捨，但我們絕不應從任何信徒身上奪走，或容許他人奪走基督用祂的血為我們買贖來的自由。這是一種不可容忍的權力濫用。我們必須「站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（加拉太書五章1節）。使徒主要是指遵守禮儀律，那是一種因繁瑣與代價而造成的束縛。噢！那麼，基督買贖我們自由的代價，應當使我們更加珍惜它，並以更大的勇氣與堅毅來捍衛它，無論代價為何。千夫長告訴保羅，他作為羅馬人的自由是「用大價錢買的」（使徒行傳二十二章28節）。如今，羅馬教廷竟宣稱擁有這種權力，隨己意命令或禁止神所留給我們自由的事物，如區分日子、食物、婚姻（提摩太前書四章3節）；甚至有時豁免神明確命令或禁止的事；這除了使他與神同等，甚至凌駕於神之上，還能是什麼呢？那位醫生若只是用一些不必要的處方來加重病人的負擔，只要他大體上是忠實的，或許還能忍受；但如果他在藥物中摻入毒藥，且不斷用新的處方來折磨病人，這些處方既麻煩、昂貴、令人作嘔，且數量多到危及生命，那麼病人就必須顧及自己的健康了。這正是目前的情況。教皇有時擅自豁免神的律法，並藉由成千上萬對中性事物的強加規定來窒息基督信仰，這是不可忍受的。
再者，關於權威本身；立法者的地位越高，其權威就越絕對。因此，當一個凡人竟宣稱一種絕對到不受制約、對其行為無需負責，且不許人問「你做什麼？」、不許探究原因、不許抱怨傷害的權威時，這是基督的教會所無法忍受的。因此，他們有正當的理由與根據撤離，並建立自己的團體，而不願屈服於對基督徒自由如此巨大的侵犯；不願在未經審查或申訴的情況下，就接受一個如此謬誤且強加於人的教會所頒布的法令。
- 那令我們悲傷、過去如此、現在亦然，並導致此次撤離的原因，既是教皇的無誤性，也是其免於錯誤的宣稱。任何由會犯錯的人所組成的教會，竟敢將此歸於自身（特別是羅馬教會，它是基督在世上所有教會中最腐敗的一個），竟將這種無誤性強加於教皇寶座，而那正是這些腐敗的源頭，這在他們看來，不僅是對信仰的極大矛盾，更是對常識的違背；這就像我看到一個人患了瘟疫，身上長滿了腫塊與死亡的徵兆，卻仍被要求說他是長生不老的，甚至說那患病部位是長生不老的，這是一樣艱難的條件。這就是強加在神子民身上的重擔，要他們屈服於此。
其次，談到他們教義上的異端。若要挖掘這些污穢，所花的時間將超出各位的耐心。它幾乎處處腐敗；整個架構中唯一健全的部分是三一神論，然而經院哲學家們卻將其糾纏在許多細微且無益的爭論中，使得這榮耀且蒙福的奧秘變得不再那麼令人敬畏。我們也必須公正地承認，他們承認基督代贖的教義，承認祂不僅為我們的益處而死，更是代替我們而死，承擔了我們的刑罰；他們承認其真實性，卻否認其充足性：他們在認為必須藉由彌撒祭、人的補贖、功德、煉獄與贖罪券來補足時，極大地削弱了、甚至摧毀了它。但在宗教的其他所有觀點上，他們是何等腐敗！最令改革宗教會反感的是，他們將傳統與聖經等同；甚至貶低並指責聖經晦澀、不足，稱其為「蠟做的鼻子」，可以隨意扭曲；他們扭曲了稱義的教義，我們認為稱義在於藉由信心領受基督的義；而他們卻主張靠我們所行的義；若照使徒的判斷，這就是「廢掉神的恩」（加拉太書二章21節）。還有功德論，不期待從神的憐憫中獲得獎賞（這才符合基督徒的謙卑），而是從行為本身的價值中獲得，這暴露了他們法利賽式的驕傲。我們說，罪唯有藉由神在基督裡、透過福音，對那些相信並悔改的人施展憐憫而得赦免。但教皇派卻說，只要付出代價、做這做那、唸多少遍聖母經與主禱文，即便遠離了真實的信心與悔改，也能藉由贖罪券獲得赦免。前者散發著福音的氣息，後者則散發著羅馬教皇的暴政，他將自己置於神的位置，並以他的律法取代了基督的律法。還有他們那駭人聽聞的變質說（transubstantiation）教義，竟稱祭司能製造他的造物主，而信徒能吃掉他們的神。我可以列舉兩教會在過度與不足兩方面的差異。在過度方面，他們在基督信仰之外還相信什麼。真正的教會與聖經及早期教會一同相信，只有一位神，即聖父、聖子、聖靈，當受宗教性的祈求與敬拜。他們卻主張受造物、天使與聖徒都當受宗教性的祈求與敬拜。聖經顯示，神與人之間只有一位中保，就是那既是神又是人的耶穌基督。他們卻說聖徒是與神代求的中保，藉由他們的功德與禱告，我們才能獲得恩典並蒙垂聽。聖經說，基督在十字架上所獻的贖罪祭，足以使我們所有的罪得到完全的赦免。他們卻說，祭司在餅與酒的形體下，藉由祝聖將其變為基督的身體與血獻給神，這彌撒祭對生者與死者的罪之赦免皆有效。藉由基督獲得、並在福音中提供給悔改信徒的罪之赦免，是藉由信心領受並應用的，這是聖經的觀點。他們卻說，罪的赦免是藉由他們自己的補贖與教皇的贖罪券獲得並應用的。真實的悔改在於帶著憂傷承認罪，渴望基督的恩典，並有嚴肅的新生志向，這是聖經的教義。他們卻認為，真實悔改的本質需要耳語告解、刑罰性的補贖以及祭司的赦免，否則真實的信心對救恩毫無益處。再者，聖經教導這樣的教義：聖禮僅藉由神的應許而賦予恩典，且聖禮是給信徒的恩典之約的記號與印記。而他們卻教導我們，聖禮是藉由「所行之工」（work wrought）來贏得並賦予恩典。聖經教導，善行是那些出於對神的順服與對祂律法的符合，並在愛神與愛鄰舍中完成的行為。他們卻教導我們有「超功德」（supererogation）的行為，這是律法與福音所未要求的；且其中最主要的是修道誓願，以及各種僧侶與修士的規條。聖經教導我們，唯有聖父、聖子、聖靈當受敬拜，無論是自然敬拜還是制度性敬拜，都當用心靈與誠實；他們卻教導製作並敬拜偶像，且聖徒的像當受敬拜。聖經教導，只有一個聖潔的使徒大公教會，在一個信仰與一個聖靈中聯合，其元首、丈夫與根基是主耶穌基督，在此教會之外無救恩；他們卻教導我們羅馬教會是所有教會的中心與正統母親，在一位元首——教皇——之下，他是所有真理無誤且至高的審判者；在此教會的相通之外，只有異端、分裂與永恆的定罪。他們不提我們藉基督稱義的活潑信心，反而大肆宣揚死板的贊同。不提健全的知識，反而大肆宣揚「隱含的信心」（implicit faith），即教會信什麼，我就信什麼。不提確信，反而大肆宣揚動搖與猜測性的不確定。
第三，談到他們的敬拜。他們對聖體的崇拜、對聖徒與天使的祈求、在公共禮儀與讚美詩中給予聖母瑪利亞及其他已故聖徒中保、救贖主與救主的稱號；他們對偶像的跪拜；他們在聖餐中只領受餅（一種形式），且這是由他們的會議所頒布，儘管基督有明確的設立與反對（non obstante Christi institute）；他們使用外語進行崇拜，諸如此類，都是我們與他們分離的正當理由。但挖掘這些事情令人厭煩。因此，除非我們想對基督不忠，不僅否認信仰，還放棄常識與理性，並將一切拱手讓給那些腐蝕了基督信仰真理的人的私慾與意志，否則我們必須撤離，儘管有此辯解，我們的分離仍是正當的。
應用。這裡對各類人都有責備。
- 對那些認為自己可以成為基督徒中任何教派的人，彷彿基督徒世界中所有的分歧都只是瑣事與無關緊要的事，因此像換衣服一樣改變宗教，隨每一陣新教義之風而轉向。如果這是要轉向異教、土耳其教或猶太教，他們寧願忍受放逐或死亡也不願屈服於這種改變；但今天屬於這個教派，明天屬於另一個，他們認為這沒什麼大不了。利益之風往哪裡吹，他們就往哪裡去，並不認為在這些事上冒險有什麼重要。你們不了解自己內心的詭詐；能消化較小錯誤的人，也能消化較大的錯誤。神正在當前的真理上試驗你們。在小事上不忠心的，在大事上也不會忠心，正如給予小誘惑容身之處的人，若被推動，也會給予更大的誘惑容身之處。若沒有在凡事上順服神的真誠志向，神在任何事上都不會被順服。每一個真理都是寶貴的。金粉與珍珠都受珍視。每一個真理都應在適當的時候以完全的贊同來持守。做任何違背良心的事都是可咒詛的。你們應當不偏不倚地選擇真理的道路，去尋求並找出其中的路徑。
- 這責備了那些在學者與敬虔人之間的所有分歧得到調和之前，不願歸屬任何宗教的人，因此藉此藉口甘願在宗教上保持不穩定，過著不參與任何教會相通的生活，聲稱分歧太大、雙方都有道理、且各方都有過錯，以至於他們對一切都懷疑，因此不願費心去了解哪一方擁有真理。你們應當選擇真理的道路。這是一種愚蠢的觀念，就像一個病入膏肓的人決心在所有醫生意見一致之前不吃藥；或者像一個旅行者，當他看到面前有多條路時，就躺下拒絕再走。如果你們願意以謙卑的心去尋求，你們就能認識真理：約翰福音七章17節：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」「祂必按公平引領謙卑人。」如果你們勤奮，儘管有這些分歧，你們仍能達到確據。
- 這責備了那些隨手抓取、不願花費學習、尋求與禱告的功夫，以至於無法在證據上定見的人；那些通常致力於推進自己所加入之派系的人。唉！你們應當嚴肅對待宗教；雖然不要輕易拋棄你們所受教的宗教，但也不要建立在不穩固的基礎上。如古老傳統：約翰福音四章20節：「我們的祖宗在這山上禮拜。」或你們所處時代與地方的習俗：以弗所書二章2節：「隨從今世的風俗」，即我們所處環境中普遍且腐敗的習俗或榜樣；也不要被對某些人的情感或崇拜所引導，加拉太書二章12節。聖潔的人也可能引導你們進入錯誤。也不要隨從眾人，做大多數人所做的事：「不可隨眾行惡」；而要對事物獲得真實且健全的良心；因為藉由這一切，觀點是被強加於我們，而非由我們所選擇的。
- 這責備了那些因害怕麻煩而不敢定見的人；就像納瓦拉國王（King of Navarre）那樣，只願出海到隨時可以回到岸邊的距離。當你們與神同行時，必須給祂充分的餘地；即使不僅被召去辯論，還要為宗教而死，你們也必須甘心順服：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的生命，就不能作我的門徒」（路加福音十四章26節）。火何時會被點燃，我們不得而知；時代趨向天主教；雖然留下來支持我們的人很少，時代的風向也朝向另一邊，但無論付出什麼代價，我們都應當為神下定決心。
- 這責備了那些認為儘管外在順從，仍能保留內心的人；真理的道路一旦選擇，就必須持守，哥林多後書七章1節；外在的宣認與內在的相信同樣被要求：羅馬書十章10節：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」一個人若加入國家的敵人，與他們並肩作戰，卻說「我將心留給我的國家」，這是一種嘲弄；就像一個將身體出賣給別人的妻子，告訴丈夫她將心留給他一樣。撒但想要外在的俯伏；祂不要求心，只要求：「你若俯伏拜我」。
應用二。敦促我們選擇真理的道路。憑證據持守它，並全心全意地依附它。
首先，憑證據持守它，即理性、聖經與聖靈的證據。理性會引導我們走向聖經，聖經會引導我們走向聖靈；這樣我們就能對真理有所認識。
- 理性；這是預備性的光照，會引導靈魂到此地步。基督信仰是神的道路，這機率是萬中無一的；它會在這表述中看到許多神的作為：如果你們繼續肉體地、漫不經心地忽視天堂與基督，理性會告訴你們，你們正陷入成千上萬的危險中，在你們罪惡的道路上，反對你們的遠多於支持你們的。站在道路上。你們在哪裡能找到像我們所擁有的宗教那樣的滿足感或救恩的可能性？要麼這是真的，要麼就沒有真理：你們寧願在這裡冒險，也不願在別處；至少，你們應當像人參加抽獎一樣宣認基督信仰；理性會這樣告訴你們。一個人參加抽獎，不確定是否會得獎；但只不過是冒險花一先令，可能會有獎；所以理性會告訴你們，如果不確定是否有天堂或地獄，但有一萬個理由相信兩者皆有：我可能會得獎；而這只不過是冒險放棄一些不值得保留的私慾。有些真理高於理性，但沒有違背理性的；因為恩典不違背本性，而是成全它；因此福音中沒有什麼是不符合健全理性的。理性會告訴我們，沒有任何教義像聖經所啟示的那樣，與神的智慧、能力、良善、公義、真理與榮耀如此契合。
- 當理性將你們帶到聖經面前時，那裡有信仰的偉大保證：約翰福音十七章20節：「藉著他們的話信我的人。」以賽亞書八章20節：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」這是我們衡量所有教義的神聖標準，這些將「使愚人有智慧」（詩篇十九篇）。最單純、卑微、簡單的人，若勤奮查考神的話語，就能找到通往天堂的正路，在那裡他能有得救的智慧；最愚笨、簡單的人也能被教導如何正直且安全地行走。這是帶領我們穿過世界上所有迷宮與困惑辯論的線索，即查考神的話語，使我們不憑人的信用接受真理，而是親眼看見其根據。找到重價珍珠的人必須挖掘它：馬太福音十三章44節，他必須閱讀聖經，多研究神的話語。
- 聖經引導我們走向聖靈，因為福音中有許多奧秘難以知曉，若沒有來自上頭的光照，就無法以確定的信心領受。此外，人們使用了許多各種詭計來偽裝真理，以弗所書四章14節。再者，人天生有盲目與對真理的仇恨，因此必須是神的聖靈幫助我們做出明智的選擇。看哪，在實踐的事物上，若沒有聖靈的光照，我們永遠不會選擇真理的道路來反對世俗享受的虛假；因此箴言二十三章4節說：「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。」如果一個人被自己的理解力引導，他會選擇財富：在觀點問題上也是如此，當我們倚靠自己的理解力時，我們就會選擇錯誤。約翰福音十六章13節，是神的聖靈必須引導我們進入一切真理，因此你們必須祈求祂的引導；因為如果我們這些心靈如此盲目的人，被留給自己的錯誤或他人的欺騙，被留給自己的引導，我們將多麼容易犯錯！說：「神啊，求你發出你的亮光和真實，好引導我到你的聖山。」
其次，正如我們應當選擇真理的道路，我們也應當以全心的堅定與毅力持守它，而不尋求任何其他道路，約翰福音六章67、68節。如果你們離開基督，你們能找到更好的主人嗎？無論你們怎麼換，都會換得更糟；你們將背棄真實的安慰與真實的幸福，因為祂擁有這一切。關於第一部分，大衛選擇的正確性，「我揀選了忠信的道路」，就說到這裡。
在後一句中，你們看到了他在按照真實宗教的宗旨行走時的勤奮與精確，「你的典章我擺在我面前」。典章是指神話語中的誡命與指引，並伴隨著威脅與應許；因為話語包含了每個人的命運：不僅是神護理的執行，話語也顯示了一個人的結局。現在這些「我擺在我面前」；也就是說，將它們作為我生活的準則；正如君王必須將律法書常在面前一樣，申命記十七章19節。
教義：當我們選擇了真理的道路，或採取了真實宗教的宣認時，其規則應當常在我們面前。
為此有三個理由：
- 擁有神聖的規則卻沒有神聖的生活是完全不一致的。基督徒應當是他所宣認之宗教的活見證。基督徒應當是基督的書信，哥林多後書三章；一本行走的聖經：腓立比書二章15、16節，「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」如何表明？不是在教義上，而是在實踐上。與宣認相結合的適當實踐，賦予真理以威嚴與光輝。如果關於真實宗教有許多疑問，那是因為宣認者醜聞般的生活所致；我們從藝術家推論到藝術本身。看哪，正如印章與印痕、印章與被印之物之間有對應關係，基督徒的生活與基督徒的信仰之間也應當如此；印記應當在他們自己的心上、生活與行為上；他的行為應當顯露他的觀點，否則他就失去了宗教的榮耀與益處；在神看來，他不過是外邦人，耶利米書九章25節；他使自己的宗教受到質疑；因此，行為不當的人被稱為「背了真道」，提摩太前書五章8節。在教義上是基督徒，在生活上是外邦人，對他人而言是一種無神論的試探；當兩者互相破壞時，實踐反駁了他們的宣認，宣認反駁了他們的實踐；因此這兩者必須匹配。這樣，真理的道路必須是規則，而神聖的生活必須與之相配。
- 關於這種神聖的生活，一般的良好意圖是不夠的，必須有精確的行走。為什麼？因為神不是按整體或一般的意圖來審判我們。在審判日辯稱你們有好的目標與好的意義是不夠的；因為每一件事，無論是善是惡，都必被帶到審判中，傳道書十二章14節。當我們與僕人結算時，我們不期望按堆計算，而是按項目計算；所以一般的良好意義，按堆給出我們的交代，是不夠的，我們必須在所有的道路上嚴格，並在每一個行為中緊貼規則，在你們的飲食、交易、敬拜中：以弗所書五章15節：「要謹慎行事」。確保你們沒有偏離你們所要行走的狹窄脊線。
- 除非我們的規則被勤奮地關注並擺在我們面前，否則精確的行走永遠不會實現。為什麼？
[1.] 這條準則本身既精確又嚴謹，以致你極易偏離；因此，必須時刻留意並將其置於你的眼目之中（詩篇十九篇）。大衛因律法的純全及其對良心的統治權，而讚嘆律法的完美。那次默想的結果是什麼？請看第十二節：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」因此，最良善的人在將自己與律法對照時，也會被迫感到羞愧，並承認那些他先前從未察覺的過錯。當我們看見律法不僅觸及行為，更觸及動機；不僅觸及言語，更觸及心思與內心隱密的活動時，我們便會驚呼：「主啊！誰能知道自己的錯失呢？」神的律法有時被稱為寬廣，有時被稱為狹窄。說它寬廣：詩篇一一九篇九十六節：「你的命令極其寬廣。」為何寬廣？因為它觸及每一個意念、每一個人的行為；言語、思想、慾望，都在律法的管轄之下。不僅如此，靈魂中那些不成熟且未經深思熟慮的衝動，也都在律法的管轄之下；因此，這命令是極其寬廣的。另一方面，它又被稱為狹窄：「窄門，窄路」（馬太福音七章十四節）。為何狹窄？因為它絲毫不容許敗壞的本性；我們只有一條筆直的線可循。所以，我們必須時刻留意我們的準則。
[2.] 我們在許多關於信心與行為的細節上如此無知，以至於我們需要經常查考我們的準則。光明之子內心仍有太多的黑暗，因此他們被吩咐要看顧他們的準則：以弗所書五章十七節：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」盲目的良心極易將我們引入歧途；我們總有一些新事物需要從神的話語中學習，因為知識只是局部的；因此，我們的準則應當時刻擺在我們面前。
[3.] 撒但為了使我們違背這準則，所設下的試探是如此眾多且狡詐。魔鬼以兩種方式攻擊我們：藉著「火箭」與「詭計」（以弗所書六章十一節）。他不僅有猛烈的試探，如燃燒的私慾或狂暴的絕望，他更有藉著詭計所設下的誘餌，這些誘餌最能吸引受試探的人；他甚至「裝作光明的天使」（哥林多後書十一章十四節），用冠冕堂皇的藉口掩蓋他污穢的圖謀；因此，我們需要時刻將我們的準則與神的話語擺在面前。
[4.] 我們軟弱且極易被壓垮，因此應當時刻將準則銘記在心。神的子民，他們最大的罪往往源於疏忽；他們最常犯罪是因為他們不留心、健忘且不專注。因此，正如木匠用準繩與方尺檢驗他的工作，基督徒也應當用聖所的杖來衡量自己的生活。神，祂的作為就是祂的準則，絕不會出錯。經院哲學家在闡述神的聖潔時，說神的手就是祂的準則。但我們身為受造物，極易偏離，因此需要準則。我們應當時刻將準則擺在面前。我們當按著準則而行（加拉太書六章；約書亞記一章七至八節：「這律法書不可離開你的口」等）。如果我們將準則擺在眼前，就不會那麼頻繁地偏離。基督徒們，即使你們在觀點上是正確的，那也不能帶你們進入天堂，你們必須將這神聖信仰的準則擺在面前。
應用：噢，那麼，讓神的話語時刻在你的視線中，作為你的安慰者與諮詢者！我們越是這樣做，就越能在敬畏神中行走。你們不應當隨從這個世界的風俗，而應當按著準則而行；因此，你們不應當魯莽、輕率，也不應當被當下的情感所驅使與擺佈，而應當謹慎行事，思考你所依循的原則是什麼，你的目標是什麼；我們行為的性質與品質是必須時刻考量的。要記住，你正處於聖潔且忌邪之神的眼目之下（約書亞記二十四章十九節），並被那些伺機尋找你過犯的惡人所注視（耶利米書二十章），也被那些可能因你粗心與輕慢的行徑而受損的軟弱基督徒所注視，他們看重人的生活勝過看重人的原則。你們是「世上的光」（馬太福音五章十四節），光會吸引目光；你們「如同城造在山上」。你們這些自稱走在正路、真理之道上的人，難道要粗心且無序地行走嗎？你們被網羅所環繞；在你們的飲食中有網羅（詩篇六十九篇）；你們的產業可能成為網羅（提摩太前書六章九節）；你們的職責也可能成為網羅：「不要作初入教的，免得他自高自大，落在魔鬼所受的刑罰裡」（提摩太前書三章六節）。因此，務要留意你的準則，對你的心與道路保持嚴謹與警醒。
一、那些僅以嘗試心態看待宗教的人，試圖看看它是否適合自己；他們並未完全且堅定地將自己交託給主。你們應當下定決心面對一切風險；不可將宗教視為散步，而要視為一場旅程。不要像為了消遣而航海的人，一旦看見風暴來臨，便立刻逃回岸上；而要像為了遠航，準備好在任何天氣中乘風破浪。你們應當如此行，持守神的道路，並在一開始就為神預留足夠的空間，好叫「無論是患難，是困苦，是逼迫，是飢餓，是赤身露體，是危險，是刀劍，或是任何事物，都不能使你們與基督的愛隔絕」（羅馬書八章35節）。我們應當計算一切代價，並對最壞的情況做好準備。
二、這責備了那些「間歇性」的基督徒，他們的純潔與敬虔總是斷斷續續的：何西阿書六章4節說：「他們的良善如同早晨的雲霧。」早晨的雲霧經不起旭日東昇，當太陽發出熱力與光芒時，它便消散殆盡；然而，我們的義不應像早晨的雲霧，而應像早晨的光輝。
三、這責備了那些僅受世俗利益左右、立場搖擺不定的人；正如撒馬利亞人，當猶太人受到亞歷山大及其他君王青睞時，他們便否認基利心山上的聖殿，聲稱自己是猶太人的弟兄；但當猶太人陷入危險時，他們便與之劃清界線。許多人正是如此受世俗利益左右，根據他們受人青睞的程度，來決定是履行還是忽略自己的職責。但我們應當持守神的法度。
其次，讓我們來到大衛的禱告：「主啊，求你不要叫我蒙羞。」這是一種祈求，或說是為了防止惡事發生的禱告。所祈求避免的惡事是「羞恥」。有些人將羞恥理解為惡人的毀謗：主啊，不要讓我遭受他們的毀謗，因為我持守了你的法度。一個不持守神法度、不熱心且不恆久的人，必在神與人面前蒙羞，被他們藐視，並遭受極大的毀謗；因此，主啊，求你防止這種毀謗。這些毀謗是難以承受的。被人輕蔑是違背人性的，特別是在他行善的時候。但這顯然不是此處的意思；我想，他不會如此懇切地祈求避免這種事，至少不會用「主啊，不要叫我蒙羞」這樣的表達。他所說的羞恥，是神在其中有極大作為的羞恥。誠然，神在祂的護理中可能容許這種羞恥。那麼，這種羞恥可以推測是源於他的罪，或是源於他的苦難。
第一，源於罪，「我持守了你的法度」；哦！求你不要讓我陷入任何可能使我蒙羞、使我成為宗教之羞辱的罪惡道路中。請觀察：
教義：罪的果子就是羞恥。
羞恥是一種關於那些導致我們名譽掃地與蒙羞之惡事的內心不安。喪失生命是恐懼的根源；喪失財物是悲傷與痛苦的根源；但喪失名聲與信用則是羞恥的根源；因此，這是一種因那些導致我們名譽掃地與蒙羞之惡事而產生的內心不安。而這種名譽掃地與蒙羞，正是罪的必然果子。我們可以用聖經、理性與經驗來證明。用聖經證明：羞恥因罪進入世界；儘管他們赤身露體，但在犯罪之前，「他們並不羞恥」（創世記二章25節，參閱三章10節）；在無罪狀態下，有一種敬畏的莊嚴或神聖的羞澀，但並非「羞恥」（pudor），即對責備與惡名的恐懼；那是墮落後才產生的。用理性證明：罪中有兩樣東西，即愚昧與污穢，兩者皆導致羞恥；這是一種不理性的行為，且帶有卑劣性；因此罪的果子是羞恥，以及對正當責備的恐懼。再由經驗證明：當人們被發現有任何不當行為時，他們是如何垂頭喪氣、滿臉通紅的！一切惡事皆導致羞恥。一切罪惡，一旦犯下，便會閃現在良心的面前。羞恥是本性為了掩蓋靈魂的污點，而將血液湧向臉部作為遮蓋的掙扎；它在這種情感下最為痛苦。這種羞恥伴隨著罪，不僅在人們察覺我們所作所為時，更是一種對來自神、甚至來自自身正當責備的恐懼。當人們犯罪時，羞恥中有一種雙重的厭惡與恐懼：他們厭惡審視自己的內心，也厭惡面對神的面：約翰一書三章20節說：「我們的心若責備我們……」。當人們心中有罪疚時，他們厭惡拿起主的燈去察看自己靈魂的狀態。他們厭惡面對神的面；因此使徒補充說：「我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」，這樣我們的禱告才不會受阻。正如聖潔的大衛在因犯罪而失去平安時，也有他的退縮；他「閉口不言」（詩篇三十二篇3節）。他不得不藉由實踐性的決斷來驅策自己的心，強行將其帶到神的面前。確實，有些人已經變得不知羞恥，判斷力敗壞，所行的一切都腐敗了（西番雅書三章7節）；這樣的人已經超越了自然誠實的普遍原則；而在所有的疾病中，那些無知覺的疾病是最嚴重的。因此，當人們進入一種麻木狀態，喪失了良心的感覺時，這是非常可悲的。然而，即使是最頑固的人，也有其隱藏的恐懼，他們害怕神與良心，厭惡獨處，不得不以享樂來掩蓋享樂，以維持這種勝利，並被迫過著放蕩的生活，好讓他們的心變得更加麻木。
應用：這應當促使我們遠離罪：羅馬書六章21節說：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？」如果你犯罪，必有羞恥。罪即使在最隱密處也會帶來羞恥。即便你孤身一人，仍有一雙眼看見、有一隻耳聽見你所做的一切。畢達哥拉斯的規則之一是：敬重你自己。即便沒有其他見證人，我們心中也有神的律法，會因罪而責備我們。
此外，大衛在宣告自己持守恆久後，即「我持守了你的法度」，仍祈求「主啊，不要叫我蒙羞」。由此請注意：
教義：一個長期在神的法度道路上緊緊跟隨神的人，仍應祈求保守自己不陷入可恥的罪中。為什麼？
- 那些最堅定的人並未脫離一切危險：哥林多前書十章12節說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」腳步最穩的人也可能跌倒，而且跌得極慘。當他開始變得疏忽與自滿時，他可能很快就會被突襲，並被引誘去羞辱神的名；正如大衛，他是一個合神心意的人，卻犯下如此嚴重的罪，以致神的名在外邦人中受到褻瀆。一旦我們不再恐懼，並自以為擁有神的愛，我們就認為不需要像當初懷疑、處於不確定狀態時那樣勤奮，於是行事彷彿已經脫離了一切危險。哦，不！罪往往會突然爆發；在歸正初期靈魂的勞苦與律法的恐懼消失後，自滿便有極大的危險，靈魂中的事物可能會悄悄地、無聲地腐敗。神的兒女在表面上看起來最不需要恐懼時，往往處於最危險的境地。羅得在所多瑪時是貞潔的，卻在只有他和兩個女兒的地方陷入亂倫。他那因他們的惡行而感到痛苦的義心，是如何被自滿所麻痺的！神的兒女可能陷入最嚴重的罪中。大衛的心曾因割下掃羅衣襟而自責，後來卻陷入污穢與流血的罪中，他的良心也陷入沉睡。因此，需要警醒禱告直到最後。
- 神兒女的過犯是最可恥的。哦，當世上的「含」看見挪亞醉酒時，會如何嘲笑！同樣，當一個神的兒女陷入混亂時，這會如何助長那些未受割禮之人的勝利！瞎眼的參孫並沒有像一個陷入顯著放縱的神的兒女那樣，為非利士人提供如此多的樂趣：撒母耳記下十二章14節說：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」惡人也有良心，他們樂於尋找任何藉口來擺脫宗教的名義。當神的兒女保持宗教的光輝，並活出宗教的莊嚴時，惡人會對此產生敬畏。但當他們陷入連自然之光與萬國律法都譴責的行為時，這會使惡人的心剛硬，並消除他們心中的敬畏與恐懼。粗野的西古提人或野蠻的哥德人做什麼並不重要，即便他們行搶劫與污穢之事；那些與神為敵的公開敵人做什麼也不重要；儘管他們一再違背神的律法，那並不算什麼羞辱；但對於一個神的兒女，一個宣稱基督名號的人，若行事混亂，這便反映出對神的羞辱。
- 因為他們對禱告蒙應允懷有盼望：提摩太前書二章8節說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」那些在謙卑地意識到自己的軟弱，並恐懼成為宗教污點的人，當他們前來禱告時，他們可以確信神的良善，因為他們有如此長久的經驗，確信神最終不會辜負他們。
應用：讓我們禱告，使我們在試煉中不致羞辱福音，求神不要因徹底的背道或任何醜聞而任憑我們陷入罪惡或羞恥，好叫我們的冠冕不被奪去。
其次，正如這種羞恥可推測源於他的罪，它也可能源於他的苦難，或源於希望的落空。希望遲延會使人蒙羞；因此，羅馬書五章5節，使徒說：「盼望不至於羞恥。」當一個人向他人宣告他有某種防禦、希望、期待，而這些卻落空時，他便蒙羞了。因此，大衛懇求神認領他，使他不致成為不虔誠與惡人的笑柄。請注意：
當那些持守神法度的人，其眼前的希望落空時，這便是羞恥的根源。
請觀察這一點，並在天父的憤怒中謙卑自己，當祂似乎與我們的禱告和希望背道而馳，並給予惡人攻擊我們的機會時：民數記十二章14節說：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？」當神沒有成全祂子民的信心，反而出現相反的情況時，敵人的信心彷彿吐唾沫在他們臉上；那時就是將羞恥歸給自己，並在主面前謙卑自己的時候。
花園，好叫其中的香氣散發出來（歌四：15）。然而，當我們倚靠自己，忽略神，並以為自己總能擁有同樣寬廣的心與同樣甘甜的靈性時，我們就如參孫一般：士師記十六章20節，「他的力氣離開他了，他還不知道。他以為可以像往常一樣出去抖擻身體，卻不知道耶和華已經離開他了。」因此，當我們的力量耗盡、神收回祂的同在時，我們便無法在聖潔的職分中，擁有同樣敏銳與連貫的思想，也無法擁有同樣熱切與剛強的情感，一切都將變得紊亂；悟性變得貧瘠、乾枯、乏味，心靈變得悖逆、死寂。因此，無論是在禱告或讚美中，我們都當承認神在我們心靈寬廣時所施的恩。我們應當在禱告中不斷尋求祂；同樣地，在讚美中也當承認祂：詩篇六十三篇8節，「我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。」如果你發現自己心中激發出強烈的信心與愛心，以致能緊緊跟隨神，在聖潔的職分中緊追不捨，當你感受到這些剛強而鮮活的悸動時，不要將其歸功於自己，而要歸功於神的右手；這項工作必須承認是祂所成就的。使徒說：「這不是我，乃是神的恩與我同在。」
其次，如果你想要擁有這顆寬廣的心，就必須避開導致心靈狹窄的原因。這些原因是什麼呢？
- 無知與恩賜的缺乏；因為一切恩典都是藉著知識進入靈魂的：歌羅西書三章16節，「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。」當悟性充滿屬靈的寶藏，當神的道豐豐富富地住在我們裡面，我們在任何情況下都能得到幫助；我們心中隨時備有真理，能隨時想起，無論是為了抵擋試探、激勵自己盡責，或是為了減輕憂傷、在十字架的重擔下尋求安慰；否則，我們就會變得貧瘠、乾枯，無法以那種豐滿的力量行事。
- 另一個使心靈狹窄的原因是愛慕現世的事物。你的心向著肉體越寬廣，向著聖靈就越狹窄（林後六：13）；正如土地所失去的，正是海洋所獲得的。藉著享樂與世俗的憂慮，你們的心向著神變得狹窄，變得「沉重」（路廿一：34）。
- 因懼怕神的忿怒，或因被神離棄而產生的憂傷與靈性消沉。當我們感受到祂的忿怒，且找不到祂恩典的果效時，神便收回了祂的同在，你失去了往常的感召，也得不到往常的禱告回應：詩篇七十七篇4節，「我煩亂不安，甚至不能說話。」這封閉了心靈，攔阻了它事奉神，使它無法自由地來到神面前傾心吐意。
- 大罪會使人對神產生疏離感。犯錯的孩子在做了虧心事後，會臉紅，不願直視父親的面容。以色列人在犯了金牛犢的罪後，他們遠遠地站著，各人在自己的帳棚門口敬拜。你們因嚴重的罪而失去了自由：約翰一書三章21節，「我們的良心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼（παρρησίαν ἔχομεν）。」我們可以在沒有自我控告與定罪的良心下，來到神的面前。當受責備的良心追趕你時，你對神就沒有這種自由與寬廣的心。當一個人失去了平安與安慰，他就無法來到神面前，訴說他所有的心思、試探、困境、疑惑與恐懼。
- 不信。這是導致狹窄的原因，因為它將神描繪成一個惡劣的形象；例如將祂視為可怕的：耶利米哀歌三章10節，「他向我如埋伏的熊，如隱密處的獅子」；以賽亞書三十八章13節，「我整夜安靜，像獅子折斷我一切的骨頭：從早到晚，你使我完結了。」這使我們對神充滿了誤解，彷彿祂是可怕的。當有人戰兢地帶著請願書來到奧古斯都面前時，他說：「怎麼！你是在給大象餵食嗎？」我們因不信的思想而偽裝了神的威嚴；我們來到祂面前，彷彿祂是準備將我們撕碎的熊與獅子，這樣我們就無法在事奉祂時擁有那種喜樂與歡愉。
- 驕傲。當我們的心寬廣時，我們若不謙卑，反而自高自大，濫用主恩典的激勵來餵養我們的驕傲：詩篇五十一篇15節，「求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」他沒有說「傳揚我自己的讚美」；那樣我就會顯露自己的恩賜，展示我能做什麼：而是說「你的讚美」。許多人祈求激勵與寬廣，是為了炫耀自己，請求天上的供應來滿足魔鬼的服事；或者像那個人，在祭壇上點燃燈火，好讓自己能帶著它去行竊。我們想要將自我當作偶像放在神的位子上，並從神那裡獲得幫助，好讓我們能利用祂來服事我們的罪孽，讓我們能在世人面前以榮耀與尊崇來彰顯自己。因此，神收回並保留了祂的手。這些就是導致狹窄的原因。
應用二：那麼，讓我們看看我們是否擁有這項福分——寬廣的心，這對於遵守神的誡命是如此必要。
有兩件事會欺騙我們：許多人以為自己擁有，其實不然；許多人以為自己沒有，其實卻擁有。
- 許多人以為自己擁有，其實不然。恩賜的寬廣不同於恩典的寬廣。許多人擁有靈巧的舌頭，這取決於身體的氣質，卻沒有謙卑的心。他們可能對自己的恩賜感到驕傲與自滿，卻不以與神相交為樂。世上有許多人擁有表達的能力，且在運用時伴隨著某種狂熱的喜樂，但他們卻沒有對神真誠的愛。那些在恩賜上寬廣的人，往往表現在私下裡更加疏忽，且表達多於感受。恩典最大的欺騙與偽裝就是才幹與普通恩賜，特別是在屬靈的事上、以屬靈的方式、為了他人的益處與造就而運用時。顯然，當人們仍處於罪的捆綁與轄制之下時，他們並沒有屬靈的寬廣；因此，儘管他們在某些職分上似乎有特別的寬廣，且可能帶著一股恩賜的衝動，但他們並沒有整體的寬廣，軛並沒有折斷，他們仍然是腐敗的奴僕。
- 另一方面，有些人以為自己沒有，其實卻擁有。為什麼？因為他們在神的工作中，似乎不像有時那樣帶著活潑與安慰。讓我告訴你們，有必要的恩典幫助，也有更豐厚的恩典幫助，是在必要之外的。如果你擁有必要的恩典幫助，你就當承認神已經寬廣了你的心，儘管你沒有在神事奉中那種更豐盛的度量、力量與活躍——那是神在祂的宏大與屬靈恩惠的日子裡，習慣賜給祂子民的。神並不總是持續這些賞賜。有時我們發現基督徒超越了自己，在平常的水平之上得到了寬廣。讓我用一個比喻來形容：我們不應當以河流在強大、持久的降雨後漲溢出河岸來衡量它，而應當以它恆常的流向來衡量；我們也不應當以市集或節慶時的人潮來衡量一個城鎮，城鎮並非每天都如此擁擠。同樣地，我們也不應當以那些在屬靈恩惠的日子裡，神習慣賜下的高漲安慰或恩典衝動，來衡量神的幫助。如果你能被賦予與神同行並謙卑，即使你沒有那種情感的高峰，你也應當感恩。
關於經文所提供的第一件事，即所求的福分——一顆寬廣的心，就說到這裡。