第五十五篇講道
耶和華啊，求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。詩篇一一九篇49節。
在這些話中，請觀察：
- 祂對神的禱告與謙卑懇求：記念你的話。當神透過果效宣告祂記念時，就說祂記念。祂有時看似忘記了祂的應許，也就是說，在外表上表現得像一個忘記的人。
- 祂的論據取自：
[1.] 祂的關係：你的僕人。 [2.] 祂的信靠與盼望，這表達為： (1.) 作為有根據的。 (2.) 作為被激發的。
(1.) 作為祂話語的根據；那給了祂盼望與安慰的基礎。 (2.) 作為祂影響力的激發，叫我有盼望。話語是祂的根據，聖靈是祂的錨。神會僅僅為了挫敗這樣的盼望而激發它嗎？話語與這盼望相呼應，因為它提供了： (1st.) 一個相信的命令。 (2.) 永恆且不變之神所立的應許，作為建立的根基。祂恩典的影響力與之相呼應；因為那在話語中發出邀請的神，也在信徒心中做工，並引導他的心去應用應許並信靠它；因為信心是「神的恩賜」，以弗所書二章8節。簡而言之，這裡有一個被相信並被懇求的應許；兩者都堅固了我們對其成就與賜予的信心。
教義：信徒可以憑著神的話語謙卑地向神挑戰，並尋求祂所應許之事的完全成就。
關於這一點，為了能與這段經文相呼應，我將給你們以下幾點思考：
- 神在成就慈愛之前，樂於先應許它；這顯示了以下幾點：
[1.] 祂豐盛的愛。神的心對祂的子民懷有如此親切的感情，以至於祂無法等到事情成就才說，祂必須預先告訴我們祂打算為我們做什麼：以賽亞書四十二章9節：「新事我現在說明，事未發以先，我就說給你們聽」；早在這些事有任何跡象，或可能產生它們的媒介之前：所以祂的應許是祂愛的噴發與溢出。
[2.] 祂對我們安全感的關懷；因為透過祂的應許，祂給了祂的子民一個抓住祂的把柄，因為祂透過自己的應許使自己成為他們的債務人，而在此類承諾之前，祂對這些可憐的受造物本是自由的：詩篇八十九篇34節：「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」話語既已從祂口中發出，就不會被收回，也不會被推翻。應許就像一張張債券，祂在其中受約束於我們；這些債券可以被訴諸法律，而祂的子民有自由與信心去索求祂所應許給他們的事。奧古斯丁談到他的母親時說：「主啊，她向你出示了你自己的債券與親筆手跡。」當我們能辯稱我們所求的不過是神所應許的，這在禱告中是一個強有力的論據。
- 在做出應許與成就應許之間，通常有一段延遲的時間；因為神之所以應許，是因為祂打算賜福給我們，但不是立即。這種延遲並非因為缺乏慈愛，或對我們的益處有任何不情願；因為經上說，祂必不遲延：哈巴谷書二章3節：「雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。」也不是出於無知，不知道幫助祂子民的最合適時機；因為祂的等候是由判斷所引導的：以賽亞書三十章18節：「耶和華必然等候，要施恩給你們；因為他是公平的神」；祂會抓住最合適的季節或時機。不是因為忘記了祂的應許；因為「他記念他的約，直到永遠」，詩篇一百一十一篇5節。不是因為本性的易變或計畫的改變；因為祂是耶和華，是不改變的：瑪拉基書三章6節：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」祂對所有可能的困難都有適當的預見，無需改變祂的計畫。不是因為無能與軟弱，彷彿祂不能執行祂所應許的，正如洗魯雅的兒子們對大衛來說太強硬了，撒母耳記下三章39節；萬事都在祂旨意的召喚與示意之下。但 (1.) 部分是為了祂自己的榮耀，祂要在適當的季節做這些事：傳道書三章11節：「神造萬物，各按其時，成為美好。」這是神在治理世界時的智慧護理，萬事都在其適當的季節，以及最合適的時候被帶出來。神在適當的時候使祂的子民謙卑，也使他們升高：彼得前書五章6節：「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。」對他們的敵人也是如此說的：申命記三十二章35節：「他們失腳的時候，近在眼前。」夏天與冬天必須在它們的季節交替。(2.) 就我們而言，神要試驗我們的信心，看我們是否能停留在祂的話語上，擁抱它，直到祝福臨到。正如論到先祖時所說的，希伯來書十一章13節：「他們卻從遠處望見，且歡喜領受」；詩篇五十六篇4節：「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」在這段時間裡，我們可能會經歷各種患難與困難，以至於外表上神似乎忘記了祂的應許；祂這樣做是為了：
[1.] 部分是為了最大限度地試驗我們的信心，看我們是否能為了那些我們看不見、也不太可能看見的事而信靠並依賴神。信心，總體而言，是對神的一種依賴，為了某些看不見的事。現在，當對象不僅看不見，而且所有看見與感覺到的似乎都與我們的盼望相矛盾，神似乎在推託我們，我們遇到的不是回應，而是對我們信心的責備，就像那來到基督面前的迦南婦人，起初沒有得到一句話，然後祂的話比祂的沉默更令人沮喪：馬太福音十五章26節：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」她將這責備轉化為鼓勵：27節：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」；28節：「耶穌說：『婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。』」我們多次前來為應許的祝福禱告，而神諭卻是啞口無言的。雖然神愛那祈求者，但祂似乎不理會他的願望，而是要將他謙卑到塵土裡。現在，能從神的沉默中挑出一個回應，並從祂的責備中挑出一個恩慈的回應，顯示了極大的信心。約伯說，十三章15節：「他必殺我；我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」信心在最大的壓力下支持我們；當神似乎像敵人一樣對待我們時，即使在那時，也信靠神為朋友，並相信祂的安排絕不會讓祂的話語落空。
[2.] 為了試驗我們的忍耐，正如試驗我們的信心一樣。神最親愛的兒女並不能立即享受到所應許的慈愛：希伯來書六章12節：「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」；希伯來書十章36節：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」我們必須先遵行，有時還要受苦，神的旨意。應許是未來的，且距離遙遠。「但我們若盼望那所不見的」，且未享受的，「就必忍耐等候」，羅馬書八章25節。但當我們遇到反對、困難、危險，在我們能獲得所盼望的事之前，經歷許多事、忍受許多事時，忍耐尤其受到試驗。現在，安靜地等待神的時機，是對我們忍耐的一大試驗。我們的時間總是與我們同在，而神的時間卻未到。飢餓的胃想在肉煮熟或烤熟之前就吃，而病態的胃口必須吃青澀的果實；但像農夫一樣，在所有季節與天氣中等待，直到莊稼成熟；並在盼望與禱告中堅持，這才是神所要求的。
[3.] 為了試驗我們的愛，即使我們沒有被感受到的安慰所款待，也沒有被眼前的滿足與利益所賄賂。神要試驗祂兒女的行為，看他們在祂似乎拋棄他們時，是否仍會堅持跟隨祂。經上沒有說：「在你的慈愛之道上」，而是「耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名」，以賽亞書二十六章8節。愛祂本身，沒有祂給予的任何眼前利益，甚至在遭受嚴厲的審判與深重的苦難時，仍愛祂。
[4.] 為了擴大我們的願望，使我們對自己的需求有更大的感受，並珍視所應許的祝福。一個被拉開的袋子能裝得更多。延遲增加了懇求：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」，馬太福音七章7節；路加福音十一章8節：「雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」而所應許的事在被祈求並最終獲得時，就顯得更加珍貴。
- 如果我們仍堅持我們的信心，並衷心地憑著神的話語相信祂，這在等待所應許之事時是一個巨大的鼓勵；因為相信本身就是一種資格。在神的話語中有應許，我們可以相信，然後有應許，因為我們相信；有應許來邀請信心與盼望，然後有應許，因為我們信靠神並盼望祂的話語；有應許給信心，並為了信心。例如，神已應許成為祂子民的防禦：撒迦利亞書二章5節：「耶和華說：『我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。』」現在看大衛如何懇求：詩篇五十七篇1節：「神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」一旦我們相信，我們就有了權利：以賽亞書二十六章3節：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」信靠給了我們一個新的權利或新的關係：詩篇八十六篇2節：「你是我的神，求你拯救投靠你的僕人。」神不會讓一個信靠的靈魂失望。一個正直的人若朋友依賴他，就不會辜負他。我們認為這是我們施加於他人身上最強大的紐帶，以使其忠誠並記念我們：我信靠你，你會為我做這件事。神豈不更會如此嗎？
[1.] 為了祂自己的榮耀，以顯示祂在祂子民受苦難時，是忠誠、樂意且有能力拯救他們的。這是對偶像崇拜者所施加的責備，他們呼求那些不能幫助他們，也不能在困境中救助他們的事物：士師記十章14節：「你們去呼求所選擇的神吧！你們遭難的時候，讓他救你們吧！」當你信靠神時，祂神性的榮耀就懸而未決。透過信靠，你承認祂是神：約拿書一章5節：「水手便懼怕，各人哀求自己的神。」透過實現你的信靠，祂顯示自己是一位神，他們並非在尋求虛假的幫助。
[2.] 帶著對祂子民的屈尊俯就。沒有什麼比對神盼望的落空更讓他們心碎的了。當神向他們吐唾沫，似乎拒絕他們的禱告時，這會極大地打擊他們的精神：詩篇二十五篇2節：「我的神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。」讓那些被應許所邀請與引導的盼望落空，是一個巨大的試探。
[3.] 就他們的敵人而言，如果他們所信靠的神沒有從祂的聖所發出幫助，他們肯定會以此來嘲諷他們。你會發現神的僕人常因他們的信靠而被嘲笑：詩篇二十二篇8節：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」基督自己也未能免於褻瀆之舌的鞭笞，祂因依賴祂的父而被嘲笑：馬太福音二十七章43節：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他。」世人認為信心不過是幻想。現在，如果神拒絕將所應許的事賜給祂的子民，這似乎會助長他們敵人的誹謗。神的兒女為什麼要將自己暴露在困難與各種艱難的對待中，若不是因為他們對神的盼望？提摩太前書四章10節：「我們勞苦努力，正是為此，因為我們的指望在乎永生的神」；正是因為那個理由，因為他們期待從神那裡得到偉大的事；因此神對那些信靠祂的人有極大的尊重。
- 這種信靠必須在禱告中被懇求。
[1.] 因為禱告是神所命定用來成就祂應許的媒介之一；因此我們必須以祂所指定的道路獲得慈愛。神說，我將為你們做這做那：以西結書三十六章37節：「主耶和華說：『我要加增以色列的人數，多如羊群。我也必為這事向他們被求問。』」神會做這事，但禱告必須推一把；祂要被尋求：耶利米書二十九章11-12節：「耶和華說：『我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望』」；也就是說，你們自己所盼望與渴望的結局；「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們」，也就是說，你們必須嚴肅地投身於這項工作。當應許被信徒懇求時，它就會被神所成就。所以當但以理從先知的書卷中明白神所應許拯救祂子民的時間已到時，他就以嚴肅的方式開始禱告，但以理書九章3節。當神有心做工時，祂就激發禱告的靈，因為祂要萬事都按祂自己的方式成就。
[2.] 因為神將這職分託付給祂的子民，使他們在恩典的寶座前作祂的「提醒者」：以賽亞書六十二章6節：「你們題醒耶和華的，不要歇息。」邊註作：「你們是耶和華的提醒者」，其職責就是不斷地提醒神，並為祂的教會向祂懇求。公開的提醒者是教會的職分人員；但每一位基督徒都是私下的提醒者，負責提醒神記念祂的應許。這並非說神像人一樣會遺忘，以致需要人來提醒；而是祂願意我們尋求並懇求祂，好讓祂成就祂那滿有恩典的應許。我們在天上有中保，但在地上有提醒者。我們就像此處的大衛一樣來到神面前：「求你記念向你僕人所應許的話，是你叫我有指望的。」
- 我們之所以更加得著鼓勵，是因為那賜下應許的神，也同時賜下了信心；因為祂所辯論的兩件事，正是應許的授予與信心的賞賜。理由如下：
[1.] 神絕不會欺騙我們。祂難道會激發我們的信心，卻又讓我們失望嗎？在這種情況下，我們可能會像耶利米先知在二十章7節所說的：「你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」這話語似乎觸及了神的榮耀。總體而言，我的回答是：這些話是先知在激動中說的。其他人則以另一種譯法與解釋來緩和其意，即「你曾說服我，我也被說服了」；意指接受先知職分，這本非我所願，甚至是我所抗拒的，但後來發現這職分比我預期的更為艱難。但若將其視為一種假設：「如果我被欺騙了，那是你欺騙了我」，這並沒有什麼不妥。神曾告訴他，要使他成為銅牆鐵壁；神在他心中激發了信心與盼望，使他能承擔這份工作。現在，如果神特別激發了你的信心，這並非像作夢者那樣愚蠢的想像或虛妄的期待；你所建立的是神的話語，這是出於神所運作的信心；是祂在我們裡面激發了這信心。
[2.] 信心的禱告是聖靈的聲音，而神總是垂聽聖靈的聲音，因為聖靈「是照著神的旨意（κατὰ Θεόν）替聖徒祈求」；羅馬書八章27節：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思是什麼」，曉得什麼是聖靈的嘆息，什麼是我們自己的幻想，什麼是祂自己的靈在我們裡面所激發的確信。因為可能存在一種錯誤的信心，表面上建立在應許之上，實則建立在我們自己的觀念之上。神並不被義務去成全那種信心。但當我們能向鑒察人心者訴求，確認這是祂親自運作的信心時，我們當然可以有確信。
那麼，我們如何知道這是神所激發的信心呢？
- 如果我們沒有誤解應許，並且沒有將神僅僅有條件地應許的事，視為絕對的應許。神在所有關於今生的應許中，都加上了祂榮耀與我們益處的限制。在屬世的事物上，神以極大的不確定性來操練祂的兒女，因為祂認為考驗我們在這些事上的順服是合宜的，畢竟我們的幸福並不在於這些事物。那些構成我們幸福的事物，如罪得赦免與永生，則是確鑿無疑的，這對敬虔的心靈是一種鼓勵：提摩太後書四章18節：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。」在舊約時代，當神顯明的天上之事較少時，祂應許了較多的地上福分；但在新約時代，生命與不朽壞的事顯明出來，我們被告知在旅途中會有許多患難；誠然，舊約中卓越的聖徒，比起他人對未來之事有更清晰的洞見，卻更多地暴露在今生的災難中，因為神認為看見未來的幸福，足以抵銷他們的苦難；如果祂要在另一個世界賜給他們安息，他們理當忍受這朝聖路上的不便：希伯來書十一章16節：「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」聖潔的先祖離開了他們的家鄉，懷著這份盼望四處遷徙；但對我們基督徒而言，情況是明確的：羅馬書八章18節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
- 當個人的資格不清晰時，我們不可絕對地向自己應許結果：約拿書三章9節：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」約珥書二章14節：「或者祂轉意後悔，留下福分……也未可知。」在此類情況下，我將那些因犯罪而失去平安與確據的信徒列入其中：撒母耳記下十二章22節：「或者耶和華憐恤我，使孩子活著，也未可知。」他語帶遲疑；西番雅書二章3節：「或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來」；阿摩司書五章15節：「惡要厭惡，善要喜愛……或者耶和華萬軍之神向約瑟的餘民施恩。」在這種情況下，靈魂在對憐憫的期待與對自身罪有應得的感受之間掙扎，既說不出純粹的信心語言，也說不出純粹的不信語言，一半是迦南話，一半是亞實突話。恩典中也有黃昏，正如自然界中有黃昏一樣。在這些情況下，神並未激發其他的確信，而是為了彰顯憐憫，並試驗當我們有事求祂時，我們能否冒險信靠神，並將自己交託在祂的旨意中：馬太福音八章2節：「主若肯，必能叫我潔淨了」；撒母耳記下十五章25-26節：「王對撒督說：『你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，祂必使我回來，再見約櫃和祂的居所。倘若祂說：我不喜悅你，看哪，我在這裡，願祂憑自己的意旨待我！』」
- 在關於屬靈與永恆慈愛的應許中，當我們履行了神的條件，我們便可以確信，並且必須在相信與深信祂必成就這些應許的事上，將榮耀歸給神：提摩太後書一章12節：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全祂所交付我的，直到那日」；羅馬書八章38-39節：「因為我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」我深信；這毫無疑問：我們的確信越強，就越好。
- 當神在我們心中激發某種特別明確的盼望（在某些情況下祂可能會這樣做），針對那些屬世的、有條件應許的事物，且我們的資格清晰時，祂絕不會讓我們失望，哥林多後書一章12節。雖然屬世事物的應許隱含著十字架的限制，且必須理解為從屬於我們的永恆利益與神的榮耀，否則它們就不是恩典而是審判；然而，祂通常的作法是在此世拯救、解救並供應祂的子民：詩篇九篇10節：「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」當神藉著祂的靈特別引導祂的子民盼望祂的憐憫時，祂絕不會辜負他們的期待。即便資格不確定，一般憐憫的信心仍會與沮喪抗爭；正如迦南婦人的例子：在沉重的試探中，有「狗」的懇求，也有「兒女」的懇求，讓我們緊緊抓住神。神必會成就祂藉著聖靈在他們心中所激發的盼望。
應用：作為指引，我們在一切身體與屬靈的困境中該當如何。我們的需求應當引導我們來到應許面前，而應許應當引導我們來到神面前。
- 務必確認你的資格；因為大衛在此處的懇求，一部分是作為神的僕人，一部分是作為信徒：首先是「求你記念向你僕人所應許的話」；然後是「是你叫我有指望的」。這裡有雙重的資格：關於順服的誡命，以及關於倚靠的應許：誡命在應許之前。唯有那些作為神僕人的人，才對應許擁有權利，並能正當地抓住應許；唯有那些致力於順服祂誡命的人，才能合宜地應用祂的應許。沒有人能向賞賜的恩典提出要求，除非他們先分享了祂成聖的恩典。一旦確認你是神的僕人，那麼這些普遍提供的應許就是你自己的，就如同你的名字被寫在應許中、寫在聖經裡一樣。讓我們記念我們對神所作的承諾，然後祈求祂記念祂對我們所作的應許。資格的下一部分是，如果你是信徒，並且能等候並倚靠神，即使祂似乎延遲並忘記了祂的應許：「我們的眼睛仰望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們」，詩篇一百二十三篇2節。有些應許的益處像初熟的果子一樣，直接掉進吃的人口中；但有些應許則必須耐心等候。使徒行傳七章17節說：「及至神應許亞伯拉罕的日期將到，百姓在埃及興盛眾多。」創世記十五章5節記載了「使他的後裔像天上的星那樣多」的應許。亞伯拉罕得應許時七十五歲，以撒出生時一百歲；雅各下埃及時只有七十人，但他們出來時卻有六十萬三千五百五十人。現在，如果信心等候，以賽亞書二十八章16節：「信靠的人必不著急」；耶利米哀歌三章26節：「人仰望耶和華，靜默等候祂的救恩，這原是好的」；何西阿書十二章6節：「你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」神延遲是因為祂要我們運用信心。真正的信徒是那些冒險信靠神的話語，並為其中所提供的盼望而捨己的人：提摩太前書四章10節：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神」；希伯來書六章10節：「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心。」神的僕人必須以忍耐與捨己等候祂的應許：羅馬書二章7節：「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」；路加福音八章15節：「那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」
- 然後讓我們懇求應許；不要讓它們像死庫存一樣閒置，而要將它們付諸實行，並提醒神。當成就被延遲時，這是一種激發並增強我們確信的卓越方式：撒母耳記下七章25節：「耶和華神啊，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定，直到永遠，照你所說的而行。」28節亦同：「主耶和華啊，你是神，你的話是真實的，你也應許將這福氣賜給僕人。」我們對神在祂的約中向祂子民所作的任何憐憫與恩典的應許，都可以這樣做。
- 聖經向我們顯明了關於患難的真理，並揭示了我們一切患難的作者、原因與目的。其作者是神；其原因是罪；其目的是為了謙卑、治死並管教祂的兒女，使他們更能承受天上的榮耀。神是作者，而非命運、機遇或人的意志；乃是那位以最精確的智慧、最溫柔的憐憫與最純潔的愛行萬事的神。其原因是公義的：彌迦書七章9節：「我要忍受耶和華的惱怒，因我犯了罪得罪了他。」其目的是為了我們的益處，因為祂的管教是潔淨的藥方，用以預防或治癒某種屬靈疾病。若神總是在我們看為必要、渴望接受或願意領受時才施予醫治，我們必因缺乏及時的幫助而滅亡於敗壞之中，或死在罪中：哥林多前書十一章32節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」既然如此，對於那些藉著我們的罪、為了我們的益處，並出於我們天父旨意而臨到的事，我們豈不應當忍耐並得安慰地承受嗎？
- 聖經中的榜樣，向我們顯示主所深愛的人曾受過比我們更苦的患難，且表現出更大的忍耐。基督：彼得前書二章21節：「祂為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行。」主的僕人：雅各書五章10節：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣。」我們抱怨結石與痛風；當我們的主耶穌基督全身重量懸掛在四個傷口上，生命一點一滴流逝時，祂忍受了什麼？我們抱怨每一種痛苦的疾病，但當基督的背被鞭打，肌肉被鞭子撕裂時，祂又是如何？我們因手腳痛風腫脹而煩惱；當祂那些充滿筋絡的部位被粗大的釘子刺穿時，祂又是如何？我們抱怨缺乏屬靈的安慰；祂豈不是被離棄了嗎？當神在我們的親屬關係中造成破裂時，我們哀傷；但亞伯拉罕親手要獻上兒子時，他的試煉豈不更大嗎？希伯來書十一章17節：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」約伯因一陣狂風，瞬間失去了所有的兒女。童貞女馬利亞站在基督的十字架旁，約翰福音十九章26節：「母親，看你的兒子。」她因那景象而深受觸動與折磨，「如同刀劍刺透她的心」。我們抱怨貧窮；基督卻「沒有枕頭的地方」。如果我們為了持守良心而失去外衣，神的其他兒女在我們之前也曾受過這樣的試煉：希伯來書十章34節：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」利未人「撇下了他們的產業」（歷代志下十一章14節）。因此，神並沒有呼召我們走一條比前人更崎嶇的路去往天堂。
- 聖經的應許。若要一一列舉將是無窮無盡的。有三個偉大的應許在我們一切患難中安慰我們：赦罪的應許、永生的應許，以及關於我們世俗境遇的普遍應許。
[1.] 赦罪的應許。除非我們脫離對神忿怒的恐懼，否則我們的憂傷無法得到真正的醫治。一旦做到這一點，憂傷與苦難的核心就被粉碎了。當良心沉睡時，其他人或許能竊取一點點平靜，但若罪未得赦免，便沒有堅實的安慰：以賽亞書四十章1、2節：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又對她宣告說，她爭戰的日子已滿了，她的罪孽赦免了。」馬太福音九章2節：「小子，放心吧！你的罪赦了。」羅馬書五章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」
[2.] 永生的應許。沒有什麼比聖經中關於永生的一個應許更能給忠信的靈魂帶來滿足。藉著信心所看見應許中的天堂，足以使最悲慘、最受苦的受造物復甦：馬太福音五章12節：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」對於一個認識來世，並確信永恆之神保證他不久將享受其中福樂的人來說，沒有什麼是痛苦的：羅馬書五章2節：「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀。」這能安慰我們面對患難、疾病與匱乏。永恆的安息、永恆的喜樂，必能抵銷我們為神或從神所受的一切苦難。在那裡，我們所有的恐懼與憂傷都將終結，所有的眼淚都將從我們的眼中擦去。
[3.] 關於我們世俗境遇的普遍應許。有許多具體的應許涉及供應我們一切所需、除去我們的苦難與重擔，或者神會減輕我們的困難，使我們能忍受它們，並在其中摻入祂良善與父愛的滋味。但我只談那些普遍的應許，好讓我們確信祂絕不會徹底離棄祂的百姓：希伯來書十三章5節：「祂曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。」祂不會任由我們陷入無法承受的困境：哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」祂會為愛祂的人安排萬事，使之互相效力（羅馬書八章28節）。這些事是絕對的保證，這些事應當使我們滿足。
第三，從領受這安慰的方式來看。它們是由身為保惠師的聖靈所應用，並藉由信心所領受。
- 由聖靈所應用，這與聖經的話語相伴而行：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」聖靈被賜下，目的就是作我們的保惠師。如果我們適合領受，祂絕不會吝於將堅實的喜樂與愉悅賜給悔改並相信的靈魂。
- 藉由信心所領受。神的話語不會欺騙我們。信心滿足於應許，儘管它尚未擁有實體；因為希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」帶著應許的疾病、貧窮、被擄，勝過沒有應許的健康、財富、自由；是的，帶著應許的死亡勝過生命。若沒有應許，你所擁有的，在最安全時也可能失去：路加福音十二章19、20節：「我對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」但在信心的眼中，我們所盼望的遠勝過我們所擁有的；因為我們有神的話語；它擺在我們面前。
應用一：用於教導。
- 神的兒女極有可能會受到患難的操練，因為神在祂的話語中預先安置了如此多的安慰；若非如此，三分之一的聖經將會失去意義，就像給一個站在乾地上、從未打算進入深水的人提供救生圈一樣：「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」（約伯記五章7節）。許多人以為他們來到世上不是為了背負十字架，而是為了在享樂中度日；但唉！他們多快就發現自己錯了，並被經驗所駁倒！如果生命稍有延長，它就會被往事的記憶、現時的煩惱或對未來的恐懼所困擾。我們生命的初期，我們不認識自己；中期，我們充滿憂慮與哀傷；晚年，我們被軟弱與衰老所重壓。然而，敬虔的人更被指定要經歷患難，因為神要試驗他們的信心，成全他們的忍耐，訓練他們進入一個更美好的世界。他們現在被世界所恨惡：提摩太後書三章12節：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫」；使徒行傳十四章22節：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」凡不想被排除在基督徒盼望之外的人，就不可指望被排除在基督徒的患難之外。
- 神的話語及其所建立之宗教的卓越性。它包含豐富且確定的安慰；當其他一切安慰都無法對我們有益時，神的話語便提供我們救濟與支持。純粹的人類理性在他們所有的哲學中都無法找到這樣的安慰基礎；它無法深入人的內心。它只會告訴我們，為我們無法改變的事而煩惱是徒勞的（耶利米書十章19節：「這是我的痛苦，我必須忍受」）；我們並不孤單，別人也受著與我們一樣的苦等等；但神的話語給了我們其他的安慰：罪得赦免、來世的應許；如果我們失去世俗之物，我們將得到永恆之物；我們不應懼怕人的威脅，因為我們有神的應許等等，也不應懼怕死亡，因為死亡背後有生命；這些才是真正的安慰。當大衛在巢中幾乎死去時，那時在這些觀點上還不如現在清晰的話語，使他復甦了。如果他像我們一樣充分認識福音，他會說些什麼呢？我們活在如此多的亮光中，豈不應當深受觸動嗎？
應用二：用於責備那些尋求其他安慰的人。
- 尋求世俗虛榮的人。這對於治癒人的創傷或醫治人的傷口來說，藥膏太薄了：這世界的安慰轉瞬即逝；試探的每一陣風都能將它們吹散。必須是某種堅實滿足的盼望與享受，才能堅固心靈並產生任何堅實而持久的安慰，而這世界無法給予我們；但在話語中我們卻能得到。唉！虛榮的夢，或一個必死之人的好意與承諾算什麼？永恆的榮耀遠高於這一切，正如王國的寶藏遠勝於孩子的玩具。五月的遊戲、虛浮的快樂，在我們感覺到擁有它們之前就消失了。
- 或尋求哲學的人。那無法提供真正的安慰基礎。這正是世上的智者旨在堅固靈魂以抵禦患難的方法；但正如他們從未理解苦難的真正根源——罪，他們也從未理解安慰的真正根源或途徑——基督。人所提供的，無法像神所提供的帶有那樣的權柄與能力。理性的光芒無法具有神聖見證那樣的功效。這是一種貧乏的月光，在使任何事物成熟之前就腐爛了。簡言之，他們從未認識基督，祂是安慰的根基；也未認識天堂的應許，那是安慰的真正實質；也未認識信心，那是領受安慰的工具；因此，如果你認為異教徒的著作能安慰你、使你復甦，卻忽略了那為靈魂帶來安息的神的話語，你就是在拋棄活水的泉源，去尋找骯髒溝渠裡的死水。
- 那些處於屬靈教導之下，並聲稱持守它，卻在患難中無論是透過忍耐、安慰或盼望，都如此少地尊榮它的人，應當受到責備。如果這一切都不能滿足並安定你的心，在神樂意奪去你的安慰時，使它平靜地順服神，那麼敬虔的奧祕、來世的應許、關於靈魂順服神的一切指引，以及我們藉著基督所享受的那些蒙福特權，又是為了什麼而向我們顯明的呢？什麼！「基列沒有乳香嗎？那裡沒有醫生嗎？」神的話語難道不能給你一劑強心針或醫治嗎？噢！考慮一下你對基督為我們所作的預備是多麼輕慢，彷彿聖經比哲學的教條或世俗的虛浮享樂更軟弱！但這種頑固的悲傷原因可能為何？
[1.] 有時是無知。他們不研讀安慰的根基，或不記得它們；因為遺忘在當時就是一種無知：希伯來書十二章5節：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說……」他們就像夏甲，身邊有安慰的井，卻快要渴死了。聖經有安慰的乳房，豐滿得如同隨時準備傾瀉而出，然而他們卻得不到安慰。
[2.] 他們放縱並屈從於目前的病態，擁抱這種心境，而不考慮它的邪惡；正如「拉結不肯受安慰」（耶利米書三十一章15節）。
[3.] 他們不責備自己，不問靈魂原因，不將它傳喚到良心的法庭前，這本是減輕激情的一種方式：詩篇四十二篇5節：「我的心哪，你為何憂悶？」他們只看苦難，不看安慰，而安慰才是真正有用的；他們誇大苦難，減輕神的愛：「神的安慰雖小，你以為太小嗎？」（約伯記十五章11節）。這是對那些對自己的患難有高見，對神的安慰有低見的人說的。
[4.] 宗教上的不確定性。原則必須固定，才能被應用，我們才能感受到它們的影響與力量。但人們總是試來試去。神安慰的根基是永恆不變的；神不會為了你而改變祂的福音律法：因此，除非我們想要一種江湖郎中的療法，否則我們必須堅持這些原則：耶利米書六章16節：「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」當我們嘗試了一切之後，最終必須回到這些事上；而我們在宗教上的不確定性，將是我們患難的原因之一。
[5.] 他們只看媒介及其自然運作，而忽略了神；但神只願被認識為一切安慰的神：哥林多後書一章3、4節：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們。」
應用三：勸勉我們
- 珍視並尊重聖經，並經常與之諮詢：在那裡你有對神的認識，這是最值得我們認識的；以及我們如何能來享受祂，這正是我們幸福之所在。能夠積累財富、經營世上的生意，這只是小智慧。普通的學問是一種好的裝飾，但這才是卓越、深奧、深邃的學問，即知道如何得救。我催促你們去認識的是什麼？是天體的運行，去數算其中的軌道與星辰，去測量它們的周長並計算它們的運動，卻不認識那位坐在它們圓圈之上的主，也不知如何在那裡居住與生活嗎？噢，這該如何將神的話語推薦給我們，在那裡永生被揭示，以及如何獲得它的途徑！其他的著作與論述或許能以悅耳的口才取悅想像力，但那種喜悅是轉瞬即逝的，就像音樂家的聲音。其他的著作或許能呈現一些微小而短暫的利益；但時間會終結這一切，所以不久之後，世界上所有書籍的利益都將消失；但聖經，告訴我們永生與永死，它們的果效將永遠長存：詩篇一一九篇96節：「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」當天地廢去，這話卻不廢去；也就是說，其果效將存留在天堂與地獄中。你們不知道你們的靈魂是為永恆而造的，並且它們將永遠存活在所有這些現世事物之上嗎？你們的思想、計畫與設計難道要局限在時間狹窄的界限內嗎？噢，不！讓你的情感歸向那本教導你永遠活得好的書，與之相比，一切世俗的福樂都比虛無更輕。
- 在聽道、閱讀、默想其中所包含的事物上要勤勉。大地是所有草木的豐饒之母，但它仍必須經過耕耘、犁地、耙地與修整，否則它結出的果實甚少。聖經包含了所有盼望、安慰與幸福的根基，是罪與苦難的唯一救藥，是我們在福樂成全之前所遵循的準則；但除非透過勤勉的默想來應用，否則我們從中獲益甚微：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」這必須是你主要的喜悅，並且你必須在一切場合中熟習它：詩篇一一九篇97節：「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」當我們愛它並珍視它時，情況就會如此，因為我們的思想無法離開我們所愛與喜悅的事物。
- 以應用的精神與獲益的目標來閱讀、聆聽、默想：約伯記五章27節：「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要自己明白」；作為你行為的準則與你盼望的憲章；羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」為了使你變得更好、更聰明，並在天路歷程中有更多的優勢，將你那份生命之糧帶回家，並將其轉化為你生命的種子。在聖經中尋求真理是不夠的，你必須在聖經中尋求生命。它不僅是一個用真理的沉思來滿足你理解力的對象，更是用生命的享受來滿足你心靈的對象；因此，你不僅要帶上你的判斷力去尋找真理的光，還要帶上你的情感去擁抱所提供的生命之良善。不要以為當你找到了真理並學會了它，就找到了一切。不；除非你在那裡找到了生命，否則你就錯過了最好的寶藏。你必須帶上你的理解力與情感去接觸它們，在兩者都滿載而歸之前，切勿離開。
- 其原因如下：
[1.] 他們天生的盲目：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」他們是無能的審判者：箴言二十四章7節：「智慧對愚昧人來說太高。」雖然我們因本性喪失了屬靈的光照，卻未喪失驕傲：箴言二十六章16節：「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更聰明。」儘管他們在宗教上的道路不過是懶散、怠惰且死氣沉沉的過程，他們卻對此自視甚高，並指責一切與之相反、或僅僅高出其程度的事物。正是出於這種屬靈的盲目，屬血氣的人才對神的僕人做出不義且乖謬的判斷，將宗教職責中的熱心與進取視為愚昧與瘋狂。
[2.] 反感與偏見所致的惡意。無恩典者嘲笑有恩典者，不虔誠者嘲笑敬虔者；道路不同，導致情感亦不同：約翰福音十五章19節：「世界必愛屬自己的人；只因我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」他們以惡言相向來彰顯其惡意與仇恨：彼得前書四章4節：「毀謗你們。」
[3.] 缺乏近距離的觀察。基督徒在早期教會時期曾抱怨，他們未經審訊便被定罪，這乃是因為偏見與無知，而非對其原則與實踐有任何具體的調查。特土良（Tertullian）曾說：「他們不願聆聽……」他們不願探究，因為他們存心要恨惡。一個人在遠處看見人們跳舞，會以為他們瘋了，直到他走近觀察，才發現其中和諧的秩序。他們不願近距離觀察神道路的規律性，因此便對其嗤之以鼻。
[4.] 因為你們的實踐譴責了他們所沉溺的生活：約翰福音七章7節：「世人……恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」希伯來書十一章7節：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，他就定了那世代的罪。」如今，他們不願讓自己的罪咎被喚醒；因此，既然他們不願透過宗教上的效法來提升自己，便試圖透過嘲諷、責難與指控，將他人拉低到與他們相同的境地。
[5.] 他們受撒但指使，藉此阻擋初信者，並使敬虔之人灰心與受擾；因為刻薄的言語刺入極深，直透靈魂。
其次，這是一種嚴峻的試探；在聖經中，這被列為逼迫的一種：加拉太書四章29節：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」他指的是以撒從以實瑪利所受的刻薄嘲弄：創世記二十一章9節：「當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑。」當惡人嘲笑我們與神的關係、羞辱我們的信心時，教會便發出哀嘆：詩篇一百二十三篇4節：「我們被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視所充滿。」那些生活在奢華宴樂中的人，對聖徒在神裡面的信心與盼望進行冷嘲熱諷。正如我們在希伯來書十章33節所讀到的，神的僕人「一面被毀謗，遭患難，成了戲景」；又在希伯來書十一章36節提到「戲弄」。當他們同時進行嘲弄與逼迫時，情況更為嚴峻；這既有痛苦，也有羞辱。被嘲弄的一方是神的聖徒；嘲弄的一方則是他們的逼迫者與仇敵，有時甚至是被證明為他們自己的弟兄，即同國、同語、同族、同宗教的人。簡言之，這些嘲弄源於藐視，旨在羞辱與貶損被嘲弄的一方；他們以虐待聖徒為樂。大衛說：「辱罵傷了我的心。」（詩篇六十九篇20節）
第三，這不應使我們公開背道或局部退後，原因如下：
- 這是神的子民所受的常見苦難之一。基督徒應當對顯而易見且常見的苦難有所防備。任何真正敬虔的人，都不應認為自己能逃脫惡人的嘲弄與藐視。耶穌基督自己也「忍受了罪人這樣抵擋」（希伯來書十二章3節）；這更是為了讓我們不至於疲倦灰心。這是祂十字架的一部分，我們必須跟隨祂背負。法利賽人嘲笑祂的職事：路加福音十六章14節：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」當祂懸掛在十字架上時，他們也嘲弄祂：馬太福音二十七章39-44節：「從那裡經過的人辱罵祂，搖著頭，說：『你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！』祭司長和文士並長老也是這樣戲弄祂，說：『祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂；因為祂曾說：我是神的兒子。』那和他同釘的強盜也是這樣地譏誚祂。」同樣，使徒行傳十七章32節：「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的。」那麼，既然這是神兒女所受的常見苦難，對我們而言就應當減輕其分量。如果惡人不能嘲笑，他們就無話可說；如果我們不能忍受一句惡言，我們也無法承受什麼。要將一個人推上「褻慢人的座位」並不需要大費周章；只要他們有足夠的邪惡與膽量，隨時都能發難。
- 這與其他患難一樣，並未排除在我們對神的順服之外。我們必須甘心受嘲弄與藐視，正如甘心受逼迫與擾亂一樣。這在八福中有所提及，馬太福音五章11節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」
- 謾罵與誹謗永遠無法說服理性且有良知的人去改變他們的觀點。因他人謾罵而離棄真理，是諮詢我們的情感，而非我們的判斷。紮實的推理能說服我們的判斷，但謾罵只針對我們的情感；而一個理性且有良知的人，是由受光照的心思所引導，而非由乖謬且顛倒的情感所支配：以弗所書五章17節：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」因此，正直的人不會因為他人謾罵就放棄真理；不，他會審視自己的準則與依據。一個人不會因為被謾罵而離開錯誤；事實上，錯誤往往因為被惡意駁斥而更加根深蒂固。
- 為智慧辯護是神兒女的職責：馬太福音十一章19節：「智慧之子，總以智慧為是。」什麼是「以智慧為是」（justify wisdom）？「稱義」（Justification）是一個關係詞，與「控告」相對，因此稱義是辯護者的工作；或與「定罪」相對，因此它是審判者的工作。智慧之子履行了這兩項職責；他們為神的道路辯護並尊崇之：他人越是否定，他們就越珍視、尊重，並視其為良善與正確。當他們受到極大的譴責與藐視時，聖徒對這些道路反而會更加熱心：「我必更加卑微。」
- 屬血氣的人在譴責的同時，內心卻認可他們所譴責的事物；他們恨惡並懼怕嚴謹：馬可福音六章20節：「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他。」他們口中嘲笑敬虔，良心卻對其懷有恐懼；他們活著時毀謗敬虔，但臨終時又是什麼心態呢？那時，所有人都會稱讚聖潔的生活，以及對神律法最嚴格的順服：民數記二十三章10節：「我願如義人之死而死；我願我的結局如義人之結局。」馬太福音二十五章8節：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」噢，但願他們能擁有那一點點他們在追求私慾時所嘲笑的聖潔與嚴謹！人將如何渴望離世？是作為屬血氣、漫不經心的罪人，還是作為治死罪的聖徒？此外，他們在理論上（in thesi）認可，卻在實踐中（in hypothesi）譴責。所有在可見教會範圍內嘲笑敬虔的人，都擁有同樣的聖經、洗禮、信經，並聲稱相信同一個神與基督，這與他們所反對的人所擁有的並無二致。唯一的區別在於，前者是真正的基督徒，後者是名義上的基督徒；有些人只是泛泛地宣稱，另一些人則實踐他們所宣稱的；前者有一種用來談論的宗教，後者則有一種用來生活的宗教。再者，他們認可其形式，卻恨惡其能力。畫家所畫的基督畫像他們喜歡，雕刻家所造的神的禁忌偶像他們會敬拜、尊崇並熱心維護；但那由聖靈在信徒心中塑造、並在屬天與成聖之人的生活中所描繪的神的形象，他們卻嗤之以鼻並加以嘲笑。
- 他們的判斷是乖謬的，不值得理會。他們視神的兒女為愚昧與瘋狂。這種指控可以正當地反擊；他們的道路才是愚昧與瘋狂，因為他們跳著舞走向滅亡。雖然有一位神，他們是藉祂而造、為祂而造，且是從祂那裡墮落的，若不歸向祂就無法得享幸福，但他們的行徑卻彷彿除了身體與世俗事物外別無苦難，除了滿足感官外別無幸福。他們道路的開始、過程與終點都源於自己、在於自己、歸於自己。他們將心傾注於無足輕重的玩具與瑣事上，既不接受對其錯誤的指正，也不願改革其行為，直到死亡將他們毀滅。他們忽略了最重要的事務，將其擱置一旁，卻四處奔波，不知所為何事，就像孩子追逐肥皂泡，直到它破裂消散。那麼，那些正逃避將來忿怒、尋求神與幸福的人，難道要因為這些瘋狂且歡樂的世俗之人嘲笑他們的勤勉與嚴肅而灰心嗎？我們當然應該嘲笑他們的嘲笑，藐視他們的藐視，因為他們藐視神、基督與他們的救恩。難道一個智者會因為瘋子的謾罵而感到困擾嗎？如果他們「以自己的羞辱為榮」（腓立比書三章19節），我們就不應以我們的榮耀為恥，也不應以被發現是在禱告而非犯罪而感到羞恥。如果他們因為你將天國置於無足輕重的虛榮之上而視你為愚人，請記住，他們對這些事的判斷力，就像瞎子對色彩的判斷力一樣。
- 如果有些人羞辱我們，其他人則會尊榮我們，而後者更有能力做出判斷：詩篇十五章4節：「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。」有些人對世界的看法，正如屬血氣的世界對神話語之確定性的看法一樣低。那些致力於使敬虔與虔誠獲得信譽與名聲的人，會對每一位良善與敬虔的人給予真誠的尊榮與尊重：哥林多後書六章8-9節：「藉著榮耀和羞辱，惡名和美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的。」被一些人侮辱，被另一些人敬重；被一些人誹謗與藐視，被視為騙子，卻被另一些人視為神真理忠心的分發者；被一些人輕視與忽視，卻被另一些人認可與珍視：神就是這樣分配祂僕人的命運。
- 基督徒應當以神的認可，以及祂所賜予的尊榮為滿足：約翰福音五章44節：「你們互相受尊榮，卻不求從獨一之神來的尊榮，怎能信我呢？」如果神已將他納入祂的家，將祂的形象印在他身上，准許他與祂有即時的相通，並賜下聖靈的見證以確證他在此世得兒子的名分，且將來還要接他進入永恆的榮耀，這就足夠了，甚至遠遠超過了抵銷世人所有的嘲弄與他們試圖加諸於我們的羞辱。如果神認可我們，我們難道要因為愚人的嘲弄而沮喪嗎？難道永恆之神的認可，在我們眼中竟如此微不足道，以至於任何事物都能將其壓倒，並在我們心中失去平衡嗎？唉！他們的嘲弄與羞辱，與神所賜予我們的尊榮相比，簡直微不足道。
- 終有一天，應許的冠冕將戴在我們頭上，那時誰會感到羞恥呢？是嘲笑者，還是基督虔誠的敬拜者？神已定意要尊榮基督忠心的僕人：約翰福音十二章26節：「若有人服事我，我父必尊重他。」祂會在我們離世時尊榮我們，那是我們進入天國的私下入口；但祂更會在審判之日公開尊榮我們，那時我們將被認可：啟示錄三章5節：「我在我父面前，和我父的眾使者面前，要認他的名。」基督將因祂加在一個卑微蟲子身上的榮耀而受讚美：帖撒羅尼迦後書一章10節：「這日祂降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇。」惡人將被清算，被基督召喚受審：猶大書14-15節：「看哪，主帶著祂的千萬聖徒降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」是的，甚至由聖徒來審判：哥林多前書六章2節：「豈不知聖徒要審判世界嗎？」詩篇四十九篇14節：「早晨，正直人必轄制他們。」也就是說，在復活的早晨，聖徒將被神接納以協助審判，並在大地交出死人時，以榮耀的方式復活。如果這還不足以讓我們抵銷世人的嘲弄，那我們就不是基督徒。
應用：勸勉我們持守道路，儘管神被藐視的道路遭受了所有的嘲弄與責難。為此，我給予你們一些指引。
- 確信你走在神的道路上，確信你有祂的律法來為你的實踐辯護，並且不要將你自己的任何愚蠢幻想冠上祂榮耀的名，從而使祂的宗教變得荒謬。一個與其他基督徒有所不同的人，需要非常清晰的光照，以便他能尊崇基督教中被公認的部分，並能為自己所參與的特定道路進行辯護。世界不願承認任何屬於神的事物，而不必要的異議只會加深他們的偏見。我知道基督徒並非無誤；除了他一般的敬虔過程外，他可能會有特定的疏忽與錯誤；然而，因為世界容易產生偏見，我們若非出於良心的強烈確證，就不應進入任何異議或爭論的道路，以免我們因自己的特定錯誤，而證實了他們對敬虔的普遍仇恨。
- 毫無偏頗地接受神的道路，並在敬虔的過程中直視前方：箴言四章25節：「你的眼目要向前正看，你的眼皮當向前直觀。」也就是說，不要斜視任何世俗的獎勵，而要將目光投向旅程的終點；以神為你的見證人，也為你的主人與審判者。
- 提防最初的退後。神的聖徒在試探時刻可能會有所退後，但在大體上仍是真誠的。惡行最好在萌芽時就加以制止：希伯來書十二章3節：「那忍受罪人這樣抵擋的，你們要思想，免得疲倦灰心。」疲倦是較輕的，而灰心則是更高程度的虧欠。我在灰心之前會先感到疲倦，在生命力退去、使外在部分失去知覺之前。
- 既然驕傲的人嘲笑，就以謙卑來對抗驕傲。嘲弄對於那些看重榮譽的驕傲之人來說，遠比對卑微謙卑的人更為痛苦。因此，不要過於渴望人的讚美，特別是盲目且不敬虔的世界的讚美；不要將他們的藐視、嘲笑或誹謗看得太重。
- 因為這些都是神公義治理的實例，而實例既能激勵也能堅固一切信仰之事。在此，你可見祂的公義。神向來抑止驕傲者、高舉謙卑者，對祂的僕人滿有恩慈，對惡人則顯為可畏。這些拯救前人脫離類似困境的例子，也向我們展示了神的智慧與全能，在成就應許上能成就何等大事。當應許的成就看似無望，一切皆已喪失殆盡之時，這些實例便成了神對所有倚靠祂之人所懷之溫柔、眷顧與信實的確據。如今，儘管我們自身並無任何經驗可資支撐，但回顧神為他人所成就之事，以及聖經中聖徒的經歷，這些都是為教導我們而寫下的，旨在堅固我們的信心與盼望。他們信靠神，並發現祂是隨時的幫助；我們為何不能呢？神與往昔並無二致，祂對義人與不義之人的護理之道，依然如故；應許依然成就，刑罰依然執行。那些神向其顯明祂是如此公義、大能、智慧、良善與溫柔的人，他們所擁有的神並不比我們的好，也沒有更尊貴的救贖主，或更穩妥的聖約。若他們有更強的信心，那是我們自己的過失，我們應當努力增進信心：聖徒在神眼中依然如往昔般寶貴。至於惡人，凡繼承他人罪孽者，必將繼承他人的審判。誠然，我們並非生活在神蹟的時代；但神日常的護理已足以應付我們的處境，而那些神蹟本身便足以證明，祂擁有足夠的能力與愛來保護並拯救我們。那麼，這些既是祂公義治理的實例，又是與我們息息相關的實例，這便是我的第二個理由。
- 藉著這些古時的審判，你可見祂的話語與作為之間有著精確的對應。若只聽見祂的聲音，卻看不見祂的手，祂的話語便會被冷淡對待；但藉著祂的護理，祂確立了祂律法的權威。天使所傳的話是「堅定的話」（Heb. ii. 2）。一句話之所以被稱為堅定，或是就立法者不可更改的旨意而言，或是就執行而言，又或是就領受者而言——即他堅定且確信地相信這話。前者為後者鋪平了道路。神決意以這條準則治理世界，因此祂授權並藉著祂護理的施行來認可它；相應地，世人也學會了敬畏它：何西阿書七章12節：「我必照他們會眾所聽見的，懲罰他們。」神針對罪與罪人所說的話，終必生效，並以悲慘的懲罰告終；那些不願相信自己身處險境的人，終將被迫感受它。如今，祂的應許與祂的威嚇一樣，必將產生果效：彌迦書二章7節：「我的話豈不是對行事正直的人有益嗎？」神的話不僅是說出良善，更是行出良善。這成就如此確定，以至於當話語說出時，便可視為已成。我們容易將神的話視為空洞的聲響。不；它在世上產生了顯著的果效。其中的判語，無論是關於憐憫還是審判，都是世界的大審判官所頒布的法令；隨之而來的，必是如預言般的執行。如今，當我們看見它成就，並能將主的道與工相互對照時，這對我們的信心而言，無論是在我們這個時代還是往昔，都是極大的支撐。因為你可見，祂的話語在威嚇上並非虛妄的稻草人，我們在倚靠祂的應許時，也並非在空中築樓：祂口中的審判必成為祂手中的審判，護理是對祂話語真理的真實註解與證明。
- 神古時的審判，或祂奇妙的作為，從未僅僅是為了那個時代的益處，而是為了所有藉由任何可信途徑聽聞這些事的人的益處。神斷不願讓這些事埋沒於黑暗的遺忘之中，而是要後代因紀念這些事而得益處。請見這些經文：詩篇一百四十五篇4節：「這代要對那代頌讚你的作為，傳揚你的大能」；約珥書一章3節：「你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代。」詩篇七十八篇3至7節亦然：「我們所聽見、所知道的，我們的祖宗也告訴了我們，我們不將這些事向他們的子孫隱瞞；要將耶和華的美德和祂的能力，並祂奇妙的作為，述說給後代聽。因為祂在雅各中立法，在以色列中設法，是祂吩咐我們祖宗要傳給子孫的，使將要生的後代子孫可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫，好叫他們仰望神，不忘記神的作為，守祂的命令，不像他們的祖宗……」從所有這些經文以及更多經文中，我觀察到：
[1.] 我們應當將我們在自己時代所經歷的神的作為告訴後代，並應當運用一切方式與途徑，將神為祂子民所行顯著而奇妙的護理知識傳承給後代。
[2.] 這種對神往昔作為的傳述，是一種特別的造就途徑，因為神正是為了後代的特別益處，才要將這些事記錄並傳述下來。
[3.] 更具體地說，這是信心的一種偉大媒介與幫助。因為在其中一處經文說「好叫他們仰望神」；我們由此可以斷定，藉著紀念神古時的審判，我們能得著極大的安慰；正如紀念路德時代教會初次改革時神的作為，以及英國從西班牙入侵、火藥陰謀等災難中得救，皆是為了堅固我們對神的信心與確信。神在我們祖先的日子以及世世代代所行的審判，若藉由真實的報告或記錄傳到我們耳中，便能發揮警示與安慰我們的作用；誠然，從以色列人出埃及、出巴比倫，乃至創世以來所行的任何顯著作為，皆是如此。
應用：此處的應用是敦促我們採取這種方式，作為在苦難中安慰自己的一種良方。在良心的苦難中，基督的寶血是唯一的醫治；但在因敵人的嘲諷與凌辱而產生的試探中，要紀念神古時為祂子民所做的一切，並讓祂的護理來支撐我們的信心：詩篇二十三篇4節：「你的杖，你的竿，都安慰我。」牧者的杖與竿是保護與引導羊群、驅趕狼群的工具。更具體地考慮：
- 當觀察並紀念什麼。當神施行大能，適時介入以拯救祂子民時，所有顯著的護理經過，各類審判——公眾的、普遍的、私人的、個人的，以及我們自己的經歷：哥林多後書一章10節：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」不僅是一代，而是每一代中他人的經歷；因為在每一處與每一代，神都樂於留下祂公義的紀念碑，這一切都是為了教會的安慰與教導。我們時代的審判，往昔時代的審判，吹去舊日恩典上的塵埃，其上的銘文將成為你信心的一種預言。但尤其要經常將目光投向聖經中主對待祂聖徒的方式，他們在患難後所領受的安慰與拯救；部分是因為神的話語是這些實例與典範的豐富寶庫，部分是因為記錄的無誤性，其中事物以如此純樸與真實的方式傳遞給我們；也部分是因為記錄這些事的方式與目的。但若我要訴諸聖經，難道不該更多地運用應許嗎？答：我們不可將聖經的一部分與另一部分對立起來；但實例能極大地幫助我們相信應許，因為它們是神對祂子民公義、信實、眷顧與慈愛的保證；我不知道有什麼隱秘的力量與影響，能邀請我們去盼望神曾為祂其他僕人所做的事。
- 如何考量這些事。要嚴肅地考量，如同考量一切出自神的事物一般。輕率的考量無法引出它們有益的用途。當我們草率地看待或輕易地略過它們時，神在祂作為上留下的印記便無法被辨識，因此必須連同它們所有的環境一併深思：詩篇一百四十三篇5節，大衛不僅說「我追想古時之日」，更說「我思想你的一切作為，默念你手的工作」；詩篇七十七篇12節：「我也要思想你的經營，默念你的作為。」誠然，這對神的兒女來說應當是一種令人愉悅的操練，正如一位高貴王子的兒子閱讀記載其父功績或祖先輝煌成就的編年史一般：詩篇一百一十一篇2節：「耶和華的作為本為大，凡喜愛這些事的，都必考察。」神的一些作為帶有祂大能與良善的深刻印記，它們被創造出來就是為了被紀念，正如隨後經文所言。當祂的教會需要時，祂隨時準備行同樣的作為。如今，這些作為必須被考察，因為其中隱藏的寶藏與卓越之處，遠比初看時所顯露的更多。凡想從中收穫用途與益處的人，都應當以尋求神值得讚美之處與自身可倚靠之處為樂。在所有研究中，這是敬虔之人最值得的操練與工作，即研究並找出神在祂所有目的與計畫中的作為；在這樣的默念中，比在其他所有最感官的消遣中，有著更多的樂趣。
- 其目的是為了在我們當行的道上、在對神的倚靠與持守上得到堅固；或是為了讓信心在患難之日得到堅固，並鼓勵我們的心緊緊跟隨神的道路。
[1.] 對神的倚靠，這意味著將我們自己交託給祂的大能，順服祂的旨意，並等候祂的時間；這一切都包含在信靠之中，而這一切都因紀念祂古時的審判而得到鼓勵。
(1.) 將我們自己交託給祂的大能，即是信靠與倚靠：「我們的神能救我們」脫離烈火的窯（Dan. iii. 17）；羅馬書四章21節：「滿心相信神所應許的必能作成。」如今，這在祂古時的審判中得到了充分的體現：以賽亞書五十一章9節：「耶和華的膀臂啊，興起，興起，以能力為衣穿上！像古時的年日、上古的世代一樣興起。從前砍碎拉哈伯、刺透大龍的，不是你嗎？使海與大淵的水乾涸的，不是你嗎？」如果神願意彰顯祂的大能，像古時那樣行動，信徒還有什麼可懼怕的呢？
(2.) 順服神的旨意是倚靠的一大行動，即在結果發生前先順服。如今，信徒如何能在神的護理中安息，並享受內心的平靜？他不知道神將如何對待他，但他知道，他所面對的是一位良善的神，祂不習慣離棄那些倚靠祂的人；祂有足夠的智慧與良善來拯救我們，或使我們的患難對我們有益。如今，祂古時的審判極大地幫助了這種心境的養成：詩篇九篇10節：「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」那些對神的習性有所了解，並從他人那裡學到、親身經歷過，或藉由查考歷史記錄而發現神以何等智慧、大能、公義與憐憫治理世界的人，將會堅定地建立在對這些事的信靠與倚賴上，而不會去尋求世上任何罪惡的幫助或策略來求援，也不會為結果而憂慮；因為神從未在患難中離棄任何藉由禱告與信心，向祂做出謙卑且恆切祈求的敬虔人。
(3.) 若你加上第三點，即忍耐或等候神的時間；因為「信的人必不著急」（Isa. xxviii. 16）。神會等待以試煉祂的子民，觀察祂的仇敵，直到他們的罪惡滿盈，並等待在最好的時間成就祂的護理：彼得前書五章6節：「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高」，即在適當的時候拯救你們。或許祂根本不會提供現世的拯救，而是將其留到祂「按公義審判世界」的時候（Acts xvii. 31）。如今，什麼能安慰靈魂，使它願意等候？祂古時的審判；從長遠來看，正義的事業終必得勝，被壓制的真理終必興起，被埋葬的基督終必復活，經過勞苦與忍耐，所播種的果實終必收割；因此，在適當的時候，祂必眷顧我們的患難；在聖所中，我們明白了事物的結局：開始是艱難的，但結局是平安。
[2.] 對神的持守；這必然源於前者，因為倚靠會產生順服。除非一個人信靠神，否則他永遠無法對祂忠誠；因為「不信的惡心」會把我們「離棄了永生神」（Heb. iii. 12）；但如果我們能倚靠祂，試探便失去了力量。所有背離的根本原因，是對某些當前感官利益的渴望，以至於我們無法等候神的時間，也無法在我們當行的道上等候祂的幫助。如今，如果神古時的子民曾信靠祂且從未蒙羞，那麼在祂審判的道路上等候祂而不致跌倒，就是一種極大的委身。
有人可能會提出一個良心個案：大衛怎能因神的審判而得安慰？因為以任何人的毀滅為樂，似乎是一件野蠻的事。箴言十七章5節說：「幸災樂禍的，必不免受罰。」
答：1. 必須記住，審判意味著神公義治理的兩個部分——拯救敬虔人與懲罰惡人。如今，在第一種意義上，沒有任何疑慮的餘地；因為詩篇九十四篇15節說：「審判要轉向公義」；好人的苦難將轉化為最大的益處；正如上下文所顯示的，神必不丟棄祂的子民，審判必轉向公義。
答：2. 審判若指對惡人的懲罰，仍可成為安慰，並非因為它意味著任何人的災難，而是因為：
- 當惡人受罰時，犯罪的網羅與誘惑便被除去了，那就是對免受懲罰的希望；因為藉由他們的懲罰，我們看到得罪神是危險的：以賽亞書二十六章9節：「當你在世上行審判的時候，其中的居民就學習公義」，網羅從許多靈魂中被除去了。
- 他們對敬虔的嘲弄與戲弄停止了；他們不再像詩篇四十篇15節所說的那樣，去惱怒並刺傷敬虔人的靈魂，說：「阿哈！阿哈！」詩篇四十二篇10節：「他們終日對我說：你的神在哪裡呢？」這對他們來說如同心頭的創傷。
- 敬拜與事奉神的障礙與阻礙被除去了：當荊棘被連根拔起，莊稼便有更多的空間生長。
- 騷擾神僕人的機會被除去了，他們對教會的壓迫也隨之減少，從而為基督國度的擴展鋪平了道路。
- 正如神的公義得到彰顯：箴言十一章10節：「義人得福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼」；詩篇五十二篇6節：「義人要看見而懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是那不以神為力量的人」；啟示錄十八章20節：「天上的眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。」當神的話語成就時，我們當然可以因祂的公義與真理得到昭雪而歡喜。