第八十三篇講章
主啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。——第七十五節
我們都需要為苦難作準備，因為我們必須天天背起自己的十字架。現在，為了幫助你們在苦難中保持正確的態度，這些話若經過深思，將對你們有所幫助；這是謙卑的靈魂對神護理安排感到極度滿足的告白。在其中觀察：
- 關於神判語之公平性的一般真理或教義要點，「主啊，你的判語是公義的」。
- 將此真理應用或適應於大衛的情況與個人，即「你使我受苦是以誠實待我」。
- 他對這兩者的確信，「我知道」。讓我們按照經文所呈現的順序來解釋這些分支與部分。
- 一般真理，主的判語是公義的。在這個命題中，有主詞與述詞。所談論的主詞或事物是主的判語。這個詞在詩篇中及其他地方常被用作神的律例、誡命或公義的律法；有些人在此處取此義，並將意思解釋為：「主啊，我知道你的判語，即你的誡命，是聖潔、公義且良善的；儘管你嚴厲地使我受苦，但我心中的這種確信並未減少：我對你的話語依然有著極高的評價與尊重。」但更確切地說，正如後半句所顯示的，主的判語指的是祂護理的過程；那些神聖的司法安排，藉此祂懲罰惡人或管教祂的兒女。不要覺得敬虔之人的患難被稱為判語是很奇怪的事；因為雖然其中沒有報復性的憤怒，但它們被稱為判語有兩個原因：部分是因為它們是神聖潔公義的作為，根據祂話語的宣告，管教並謙卑祂的子民以對付罪。因此，彼得前書四章17節說：「審判要從神的家起首」；在那裡，敬虔之人的試煉與患難被明確地稱為審判。
審判。這部分是因為主明智地衡量並指引這些審判，正如祂兒女的景況所要求，且在他們力量所能承受的範圍內。正如經上所說：「耶和華啊，求你糾正我，但要在審判中。」（耶十24）第一層含義隱含了神的公義，第二層則隱含了祂的智慧。請留意，經文中明確地說：「耶和華啊，你的審判。」祂的仇敵或許會不義地逼迫他，但「你的審判」——就主在其中所參與的部分而言，一切都是公義且正確的：這就是所論述的主題或事物。其次，這裡有謂語，即對此事的描述：「是正確的」；希伯來文為 tsedec；七十士譯本為 ὅτι δικαιοσύνη τὰ κρίματά σου，意即審判本身就是公義；你的作為完全是由完美的公義所構成；無論它們多麼令人痛苦，就其原因而言是正確的，就其程度而言是正確的，就其目的而言也是正確的。這三者中的第一點關乎神的公義，後兩點則關乎祂的智慧。第一，就原因而言是正確的；它們從未超過其推動力（impulsive）的價值：約伯記三十四章23節：「神不必對人多加審察，使人進入審判。」神絕不會加給祂子民超過他們應得的苦難，也不會給人任何正當的理由去對祂的護理提出訴訟。第二，就程度而言是正確的，沒有超過受苦者的力量。在祂子民所受的苦難中正是如此：以賽亞書二十七章8節：「你發出時，你用度量與它爭辯；當東風吹起的日子，他收回他的狂風。」神以極大的節制對待祂的子民，按著適當的比例衡量他們的苦難。正如耶利米書三十章11節：「我必在度量中糾正你。」第三，就其目的與用途而言是正確的。神知道如何擊打在正確的脈絡上，並使祂的護理與所指定的目的相符：苦難的種類與程度同樣需要考量。主選擇那最能成就祂工作的杖。保羅身上有一根刺，免得他過於自高（林後十二7）。他是一個習慣於外在危險與患難的人，這些對他而言並不陌生，因此他能更好地承受；但神要藉著肉體上的某種痛苦來謙卑他，這痛苦會緊貼著他。
- 這對大衛的具體適用：「你以信實苦待了我。」請注意，在一般情況下，他觀察到的是公義；在自己的情況下，他觀察到的是信實。《米德拉什·提利姆》（Midrash Tillim）將這些話歸於大衛逃避押沙龍時，他哭著上橄欖山的情景；那時大衛的處境極其惡劣，他的生命毫無保障；他被趕出家門，「上橄欖山，一面走一面哭」（撒下十五30）。那時，當如此巨大而沉重的苦難臨到他身上時，他說：「我知道你以信實苦待了我。」請注意其中的強調；他不僅僅是承認神在苦待他之後，或儘管苦待了他，神依然是信實的，而是承認神在差遣這些苦難時是信實的。苦難與患難不僅與神在恩典之約中所應許的愛相一致，它們更是新約行政的一部分。神不僅在苦難中依然信實，而且在差遣苦難時也是信實的。這兩者之間有區別；前者像是規則的例外，後者則使其成為規則的一部分。神若不作一切有助於我們益處與永恆福祉的事，祂就不能被稱為信實：祂護理的引導是聖約承諾的一部分：正如赦免我們的罪、使我們成聖，並最終賜給我們榮耀一樣，祂也按著我們在通往天堂的路上，根據我們的需要與益處來調整祂的護理。這是祂主權慈愛的一種作為，祂已應許祂的子民，要使用這種有助於他們安全的管教。簡言之，十字架不僅不是聖約恩典的例外，反而是聖約恩典的一部分。其含義是，神在信實的原則下有義務差遣嚴厲的苦難：詩篇八十九篇32節：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」嚴厲的杖與沉重的鞭，不僅可以與神的慈愛與真理並存且和諧，它們更是慈愛與真理的果效與表達；這是那項交易，即祂聖約之愛的一部分。
- 第三個需要解釋的是他對這些真理的領悟，「我知道」。知道意味著領悟的清晰與信念的堅定；因此，「我知道」意即我完全明白，或者說，我對此真理充滿信心或確信。但大衛的知識從何而來？他如何知道神所有的審判都是正確的？不是來自肉體，也不是來自天然的感官。不；肉體急於尋求滿足，會勸說我們相信反面。如果我們只諮詢天然的感官，我們永遠不會相信，當神在砍伐我們時，祂是為了我們的益處，當沉重的審判臨到我們時，祂的目的不是毀滅，而是拯救，是治死罪孽並拯救個人。感官不會教導我們這些，反而會錯誤地解釋與曲解主的作為；因為神的平安對於一顆天然的心而言是一個謎（腓四7）。那麼大衛的知識從何而來？部分來自神的話語，部分來自他自己的觀察與個人的經歷。
[1.] 來自神的話語；因為這是一個信心的準則：神不會行不義，祂「在一切所行的，無不公義；在祂一切所作的，都有慈愛」（詩一四五17）；又如申命記三十二章4節：「祂是磐石，祂的作為完全；祂所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」這些是神話語中啟示的不可否認的真理，無論感官說什麼，我們都必須以此為滿足。神特定審判的原因與目的有時是隱秘的，但它們總是公義的：詩篇九十七篇2節：「雲彩和幽暗在祂的四圍；公義和公平是祂寶座的根基。」因此，當我們看不見神特定作為的理由時，我們必須相信其公義與良善。
[2.] 大衛藉著自己的觀察與個人經歷而知曉：他曾深入研究自己的心，省察自己的不配與靈魂的敗壞，因此他看見主的管教對他而言是必要的。如果我們能多加觀察，並思考苦難的必要性與益處，我們就能更好地理解神的作為，並在公義與信實兩方面更快地稱義祂：「患難生忍耐，忍耐生老練」（羅五4-5）。我們看見了苦難的必要性，以及主的工作是何等及時。這是一種比前者更具體感知的知識途徑。信心是更穩固的基礎，但屬靈的觀察亦有其益處。天然的良心會呈現我們的罪咎，但經歷會顯明神的信實，顯明神是如何及時地在我們受試煉時抓住我們，並使祂的護理與我們當前的景況相符。
教義：如果神的子民能認真思考神護理中一切悲傷作為的公義與信實，這將使他們的心靈得到極大的平靜。
大衛在神的管教沉重地臨到他身上時，就是這樣平息了他所有的怨言；當我們背負十字架時，也當如此平息我們所有的怨言與對神作為的懷疑。我知道主所做的一切並無不義，祂是信實的；祂不會收回祂聖約的愛，我也知道祂聖約的愛約束祂，必須加給我們及時的苦難與管教。我將做兩件事：
第一，藉由一些考量來闡明這一點。
第二，證明在神子民的一切苦難與患難中，蘊含著極大的公義與信實。
考量一：我們不僅要在一般意義上承認神的審判是正確的，還要承認祂以信實苦待了我們。大衛在神的打擊沉重地臨到自己身上時，正是如此。許多人在對受苦的他人說話時，會斷言神的公義，但在自己遭遇苦難時，卻不能在神面前稱義祂。我們急於指責，卻不願在神面前謙卑自己的靈魂：當神管教他人時，他們會讚美神的公義，但當鞭子落在自己背上時，卻認為神對待他們過於嚴苛。投機性的知識與經歷性的知識之間，我們對他人事務的良心與自愛給予我們對自身事務的知識之間，存在著這樣的差異。大衛在此不僅承認普遍的真理，當打擊臨到自己時，他更看見了神的信實。如約伯記四章3-5節，你會看到有人反對約伯，說他能安慰他人，但當神的手臨到他時，他的靈魂卻軟弱了。站在岸上的人可以輕易地對那些身處波濤中、為生存而掙扎的人說：「這樣航行。」當我們安好時，我們給病人建議；但如果我們身處其中，我們會如何看待？我們能耐心地說：「一切都是公義的」，並在神面前保持靜默嗎？
考量二：我們不僅要在安逸時承認神是信實的，在經歷最嚴厲、最痛苦的管教時也要如此。我們習慣在繁榮時讚美神，但當祂似乎嚴厲對待我們時，我們也當祝福祂；在杖下時仍要說神的好話。當我們從遠處觀察十字架，或在對此真理的教義沉思中時，我們說神可以用最大的邪惡來操練我們，我們需要這些方法來帶領我們進入天堂；但當苦難接踵而至，且切身相關，當我們被剝奪了最親近、最珍愛的安慰——名譽、自由、健康、生命、兒女——時，我們便有了其他的想法。談論苦難比承受苦難容易得多。我們讀到耶穌基督藉著所受的苦難學了順從（來五8）。祂藉著所受的事物有了實際的經歷；祂說：「現在我心裡憂愁」（約十二27）。在判斷中對真理最精確的領悟，與在感官中對它的經歷性感受之間，有著巨大的差異：前者可能不會產生後者所帶來的煩惱。儘管基督完美地理解祂的苦難將是什麼，並已決意承受，但當祂親身感受時，祂那公義的靈魂仍處於困惑之中，就像一杯純淨的水可能被搖晃與震盪一樣。苦難對於當前的感官與感受而言，與對猜測與想像而言是兩回事。這對我們而言更是如此，因為我們不像基督那樣對苦難有完美的預見。我們假設它們可以避免，或以某種方式推卸。我說這些是為了讓我們不要依賴在無患難時的當前決心，而要努力比平時更為預備，以便當患難臨到時，我們能榮耀神。
考量三：這種承認必須是我們心靈真實的語言，而不僅僅是口頭上的；我們必須以此將祂真理與公義的讚美歸給神。我們用好話裝飾我們的舌頭，學會言語上的謙卑，說神是公義的，而不對祂的護理發出狂野大膽的言論；但公義與信實的承認，不在於舌頭，而在於心靈。當靈魂在神面前保持靜默，並藉著溫順謙卑的順服，在心靈上留下對祂公義的適當印象時，神所尋求的正是這種心靈的語言：彌迦書七章9節：「我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。」當神發怒並因罪而管教時，我們必須在祂苦待的手下謙卑地屈服，忍耐且順服地承受，因為這杖是浸透在我們自己的罪咎中的；這會堵住我們的口，抑制我們的抱怨。同樣，看見祂的信實，使我們「承認自己的罪孽」（利二十六41），也就是說，順服於它，就像一個人對待苦藥，或對待為了健康而進行的醫療準備一樣；因此，受苦是除去罪惡的一種手段，而罪惡正是靈魂的毒藥。
考量四：承認公義是不夠的，我們還必須承認信實；不僅要承認祂在懲罰惡人時公義的嚴厲，還要承認祂在管教兒女時的忠誠與慈愛：僅僅稱義神並停止對祂苦待我們的抱怨是不夠的，我們必須在其中看見祂的愛與信實，並看見祂在履行祂聖約的愛。祂的智慧與公義能抑制抱怨；祂的愛與信實則賜下盼望、安慰與勇氣：前者關乎神的榮耀，祂藉著公義的審判為自己伸張；後者關乎我們的益處與永恆福祉。信實是為了我們，為了我們的益處。法老可以承認公義：出埃及記九章27節：「耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。」但承認信實是更高層次的事；這需要信心，正如前者需要知罪一樣。罪咎會更快地衝擊我們，強迫我們承認神的公義，而我們卻很難承認新約的恩典，特別是當肉體的感官與痛苦似乎在訴說相反的事實時。看見祂的公義能抑制抱怨，看見祂的信實則能抑制軟弱與沮喪。神的作為就律法的判決而言是公義的，就福音的應許而言是信實的。簡言之，一切苦難的原因是罪，因此必須承認公義；它們的目的則是悔改，因此必須承認信實：其目的不是毀滅與滅亡，那樣它們可能只是像對惡人那樣的公義行為；而是為了使我們適合接受應許，成為神將要履行永生應許的對象，因此這是信實的作為。
考量五：信心必須將此確立為一個不可質疑、更不可懷疑或否認的基礎：神在祂一切的作為中都是公義、正直且信實的，儘管軟弱的人無法領悟其中的理由。祂的公義可能是晦暗的，例如當祂容許我們落在惡人的意志中，他們無故地苦待我們，施加苦難而不帶任何憐憫與同情，而神似乎在偏袒他們的事業，至少沒有限制他們，也沒有阻止他們的狂怒。我們很容易受到誘惑，認為神的作為嚴苛且不公，但我們必須考量的不是人的作為，而是神的作為。就人而言是不義的，但我們沒有理由對神生氣，並抱怨神，彷彿祂沒有行公義。不；儘管我們看不見其中的理由，但它依然是公義的。「神的審判是深不可測的。」我們應當在發現神的公義與良善之前，先在普遍意義上相信它（詩三十六7）。當神的子民在解釋神的護理時感到困惑與糾結時，他們依然持守了這一原則：耶利米書十二章1節：「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義」；詩篇七十三篇1節：「神實在恩待以色列。」在所有這類情況下，最好承認我們自己的無知，並指責自己的盲目，而非指責神的不義。這是一個固定的真理：神是公義的，儘管我們無法清楚地證明它。有時，當我們只感受到杖的痛苦時，我們會受到誘惑去懷疑祂的信實與真理：益處是未來的，不是感官的對象，而是信心的對象；它必須在對感覺顯明之前，先對信心顯明：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」當一切對感官而言都是尖銳且艱難時，信心能看見一切都是為了我們的益處，為了我們的好處。這裡沒有任何與神的真理相抵觸的事，只有為了實現祂的真理所必需的事。當感官無法發現時，信心必須斷定它是存在的。當我們完全根據當前的感官——無論是內在的還是外在的——來判斷時，神的作為就會被誤解：很多時候我們不知道神正在做什麼，正如基督對彼得所說的：約翰福音十三章7節：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」主所做的並不趨向於毀滅與憤怒，儘管由於我們的無知與誤解，我們如此解釋它。唉！當我們這樣評判祂的作為時，我們身處黑暗中並不奇怪，祂是「謀略奇妙，智慧廣大」的；祂不會總是滿足我們的感官與好奇心，而是選擇一種最符合祂意圖的方式。但在所有這類情況下，信心必須斷定神是公義且信實的，並會將一切安排得最好，儘管我們看不見；當我們無法藉由內在或外在的感官發現時，我們必須藉由信心來贊同：「我知道你以信實苦待了我。」
第二，我要向你們展示並證明，在臨到我們的一切苦難中，有許多公義與信實值得觀察。
第一，在神所有的審判中，有許多公義。我證明如下：
- 從神的本性來看：詩篇一百一十九篇137節：「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的」；祂的作為正如祂的本體，是聖潔且公義的；祂所有的護理都與祂的本性相稱且合宜。我們推斷一個義人會做公義的事；難道我們不該對聖潔的神有此信念嗎？我們無法對一個義人有絕對的確信，因為義人可能會離棄他的公義，因為受造物是可變的；最公義與無辜的人也有混雜的原則，他的準則在他之外，有時他能達到，有時會偏離；但神是不變的，祂的旨意與本性是萬事萬物的最高理性與尺度；祂的行為亦然，祂不會出錯。一個手持準繩的木匠可能會砍得正確或失誤；但如果我們能假設一個木匠，他的手就是他的準則，他將永遠砍得正確。我們可以確信，審判全地的主必行公義；祂的公義與人的公義之間的差異，遠大於蠟燭與太陽之間的差異：西番雅書三章5節：「耶和華在其中是公義的，斷不做非義的事。」神不會，是的，祂不能；這與祂的本性相悖。亞伯拉罕可能試圖藉由欺騙來脫離危險，挪亞可能陷入醉酒，羅得可能因亂倫而玷污自己，摩西可能在信心上絆倒，大衛可能毀滅他無辜的僕人烏利亞，約拿可能陷入恐懼與魯莽的憤怒，天使若在片刻間失去神聖良善的扶持，也可能偏離他們的準則；但身為聖潔與公義本身的神，在祂的任何行動中都不可能出錯與失敗。
- 神從不無故地苦待或帶來審判：「因此，在你們中間有好些軟弱與患難的」（林前十一30）；在懲罰被施加之前，受造物那邊一定發生了什麼事。如果我們將神視為施行恩典的主，祂是按著主權，按著祂自己的旨意與喜悅行事：「父啊，是的，因為你的美意本是如此」（太十一27），因為祂可以隨意處置屬於祂自己的事物；向一些人顯明恩典而越過其他人，這並無不義。但如果我們將神視為審判者，祂從不無故地懲罰受造物。神在恩賜上是隨意的，但在審判上卻不是：祂與受造物之間有一套商定的規則，由祂設定、允許並指定，且由我們同意：指導與勸誡的部分是我們順服的準則，而制裁或警告的部分則是祂司法程序的準則。在恩典的作為中，以及在豁免祂律法的違犯時，祂有時會運用祂的特權，但在懲罰時則不然，祂堅守祂的律法；因此聖徒們將公義的榮耀歸給祂：但以理書九章7節：「主啊，你是公義的，我們臉上蒙羞……因為我們得罪了你，背離了你的誡命」；尼希米記九章33節：「在一切臨到我們的事上，你卻是公義的；因你所行的是誠實，我們所做的是邪惡」：我們所有的患難都是祂被破壞的律法公正地加在我們身上的懲罰。簡言之，破壞首先發生在我們這一邊，是對祂律法的某種違犯或對祂恩典的藐視；但神先愛我們，在那裡祂有優先權；祂在一切恩典的作為中先行，但祂司法作為的原因首先在於我們。我們首先犯罪，在祂的憤怒爆發之前，為祂的憤怒提供了燃料。
- 當原因已經存在時，神並不立即採取行動，而是在祂的程序中給予罪人時間，直到他們被發現不可救藥之前，並不立即執行祂話語的判決。祂在擊打之前給予警告；祂藉著許多慈愛的訊息懇求並勸導他們回轉，有時用嚴厲的聲音，有時用微小的聲音對他們說話：「每早晨祂將祂的公義顯明出來」，正如先知所說（番三5）；祂如此喜悅憐憫，對祂手所做的工，特別是祂自己的子民，如此溫柔，以至於只要還有某種未嘗試過的方法來挽回他們，祂就絕不採取嚴厲的手段。就像一個想開門卻不知道鑰匙的人；他試了一把又一把鑰匙，一種又一種作為；祂不會在第一句話就抓住罪人，而是以危險的頻繁警告、若回轉便有益處的提議來跟隨他；是的，最後祂甚至不願將他們交給嚴厲的審判，即使在祂若再不行動就幾乎無法維持祂聖潔的聲譽時：何西阿書十一章8節：「我怎能捨棄你？……我是神，並非世人。」這種反詰與言論在先知書中非常頻繁；所有這些言論都充分地證明了神在審判時的公義：祂極力想推遲他們所應得的極端審判；主停了下來，在進行祂那奇異的工作之前，祂極力想被阻止。
- 所施加的審判總是低於原因，它們絕不會超過其價值：以斯拉記九章13節：「你刑罰我們輕於我們罪所當得的。」神並不向罪人索取他們對祂公義所欠的全部債務。那時臨到耶路撒冷的打擊是沉重的。他們的傷口只是擦傷嗎，或者苦難很輕嗎？那地方遭受了悲慘而沉重的毀滅，城市與聖殿被燒成灰燼，百姓被擄到異地；然而「你刑罰我們輕於我們罪所當得的」。他們在巴比倫，他們本可能在地獄；我們的獎賞總是超過我們的應得，但我們的懲罰總是低於我們的應得。如果死刑被減為流放，或者流放的判決被改為罰款，或者罰款被減輕，我們就認為這是一種恩惠；難道我們認為神對待我們過於嚴苛嗎？當祂加給我們某種沉重的十字架時，祂本可以將我們扔進地獄，並永遠將祂的手加在我們身上。參見約伯記十一章6節：「所以當知道，神追討你比你罪孽所應得的還少。」我們對罪的想法太輕，因此對神的審判有沉重的恐懼。我們只是啜飲了杯中的一點，而神本可以讓我們喝下其中的渣滓。
第二，我要證明敬虔的人可以在他們的苦難中辨識出許多信實；這將藉由以下考量向你們顯明：
- 在恩典之約中，神應許賜給祂的子民真實且主要的恩惠；這些是絕對應許的，其他事物則是附帶條件的。如果神不給我們世俗的幸福，祂並沒有違背祂的聖約，因為那並非絕對應許的，而僅限於對我們有益的範圍內；但永生對應許的繼承人而言，卻是沒有任何例外地應許的。永恆的應許與警告，由於涉及絕對的好或壞，因此是絕對且斷然的；義人必不失去獎賞，惡人也必逃不掉懲罰；但世俗的應許與警告，由於涉及的事物並非單純的好或壞，因此保留按著神的智慧與美意，在從屬於永恆幸福的基礎上來分配。誠然，提摩太前書四章8節說：「敬虔有今生與來生的應許」；但有此關聯，即較小的讓位於較大的；如果今生的應許可能阻礙我們尋求來生的應許，神可能會採取十字架的自由，扣留這些事物，並使我們對世俗的希望落空。一個處於罪咎中的人，有時可能享受世俗的安慰，以至於令神的兒女嫉妒，而神的一個兒女可能在世上遭受極大的苦難與困境，因為在所有這些作為中，神看重的是祂的目的，即使我們永遠幸福。
- 既然這是神的目的，祂在信實的原則下有義務使用一切有助於此的手段，以便祂能達成祂帶領聖徒進入榮耀的永恆目的：羅馬書八章28節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」益處！什麼益處？可能是世俗的，有時一個人的世俗益處是藉由他的世俗損失來促進的：創世記五十章20節：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的」；他們把兄弟賣為奴隸，但神的意思是要他成為埃及的大權貴。可能是屬靈的益處：詩篇一百一十九篇71節：「我受苦是與我有益的。」但可以肯定的是，永恆的益處，即實現祂使他們永遠幸福的永恆目的。在這個意義上，使徒說：「萬有全是你們的」（林前三22）。條例、護理、生命、死亡，一切都是為了他們最終的幸福或永恆的益處而分配的；不僅是為了產生內在恩典的條例，也是作為外部幫助與手段的護理；因為神既已設定了祂的目的，祂就會適當地追求它，並藉由外部護理與內在恩典，以符合人的本性。參見詩篇一百二十五篇3節：「惡人的杖不常落在義人的分上。」神有足夠的能力賜給他們恩典去承受，即使杖繼續存在；並且可以在杖臨到時保守祂的子民不致犯罪；但祂考量了人性的軟弱，人性在長期的苦難下容易疲憊，因此祂不僅賜下更多的恩典，還移除了試探。祂本可以在沒有肉體之刺的情況下謙卑保羅（林後十二7），但祂會使用一種適當的手段。
- 在這些手段中，苦難，甚至是嚴厲的苦難，是我們需要與益處所要求的；它們對於削弱與治死罪孽是必要的：以賽亞書二十七章9節：「雅各的罪孽得赦免，這就是他罪孽得除掉的果效」；對於增加與激發恩典是必要的：希伯來書十二章10節：「惟有管教我們，是為了我們的益處，使我們在他聖潔上有分。」沒有這種管教，我們就會忘記神與我們自己；因此，為了讓我們回轉歸向神，祂苦待我們：何西阿書五章15節：「他們在急難的時候，必切切尋求我」；並回到我們自己：路加福音十五章17節，浪子「醒悟過來」。基於上述假設，即神已承諾在恩典開始的地方使其完美，並使用一切有助於我們永恆福祉的手段，使我們不致失敗而錯失我們偉大的盼望，苦難對我們而言是必要的：哥林多前書十一章32節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」肉體墮落的世界被留給了更寬鬆、更廣泛的管教。荊棘在葡萄藤被修剪時是不會被修剪的。新造的人需要比其他人更密切的審視。自信與屬靈的安全感容易在他們身上滋長；因此，為了治死我們的自信，為了從屬靈的睡眠中喚醒我們，我們需要受苦，也需要激發禱告的靈。我們變得冷淡平庸，為了形式而祈求恩惠：以賽亞書二十六章16節：「耶和華啊，他們在急難中尋求你，你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐意禱告。」並且為了讓我們能被激發，更加留意屬天的事物。我們當中最好的人，當我們在頭下墊著肉體的枕頭時，很容易安然入睡。神不會任由我們走向毀滅，而是苦待我們，使我們能從肉體的渣滓中被提煉出來，使我們對屬天事物的品味能被恢復，並使我們能被激發，在屬天的生命中更加勤奮。看哪，正如地上的父母在放任自流、忽略必要的管教時，對兒女的靈魂是不忠實的一樣：箴言二十九章15節：「杖打和責備能加增智慧，放縱的兒子使母親羞愧。」提到母親，是因為她們通常更溺愛與放縱，有時會寬容而毀了孩子；但我們在天上的父絕不會不忠實，祂是如此智慧，以至於不會被任何激情所蒙蔽，擁有如此完美的愛，並如此堅定地設計我們的永恆福祉，以至於祂責備是為了改革，而改革是為了拯救。
四、神在患難上的信實是雙重的：既在於帶來患難，也在於引導患難。
（一）在帶來患難方面，無論是時間還是種類，都是在我們需要之時，且是能成就神工作的患難：彼得前書一章6節：「你們……暫時受苦，倘若必要。」當我們容易滋生某種弊病，或偏離了本分時：詩篇一一九篇67節：「我未受苦以先，走迷了路。」我們在罪的道路上遭遇挫折與攔阻，這對於屬靈生命而言是一大幫助，前提是神賜給我們一顆願意改進的心。
（二）在引導患難方面，無論是程度還是持續時間，都是為了使我們得益處而不受損害：哥林多前書十章13節：「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」當主看見我們軟弱無力時，就不會容許猛烈的試探臨到；正如雅各趕路時，顧及孩子們所能承受的程度。同樣，當持續的試探可能對我們造成傷害時，神要麼會挪去它——帖撒羅尼迦後書三章3節：「但主是信實的，他要堅固你們，保護你們脫離那惡者（τὸ πονηρόν）」；此處所指的乃是無理之人的逼迫——要麼就在試探中扶持我們：哥林多後書十二章9節：「我的恩典夠你用的。」
應用一：用以檢視並責備我們在患難中容易滋生的種種惡念。
- 對神護理的怨言與不滿。我們為何要發怨言、發牢騷呢？既然我們所受的苦是罪有應得，且神願意屈尊降卑，將這些苦難轉化為我們永恆幸福的益處，使我們能承受永恆的安慰，這豈不是神的恩典嗎？他的公義應當止息我們的怨言：耶利米哀歌三章39節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」如果他要抱怨，他只能抱怨自己；那是他為自己的靈魂所作的邪惡選擇，若非藉著這次機會，他或許永遠不會反省。他在世所受的懲罰與他的罪行相比，根本不成比例；懲罰是單數，罪行卻是複數；一次懲罰對應多次犯罪。況且，作為一個活人，在地獄之外，這與永恆的刑罰相比又算得了什麼呢？生命中總不乏伴隨而來的福分；只要活著，我們就能看見苦難的終結，或有時間逃避那遠為可怕的永恆刑罰。經文的形式顯示了我們為何應當這樣自省：「活人為何發怨言呢？」我們為何抱怨？神並未將我們從活人之地剪除，也未將我們拋入地獄；這只是對罪的懲罰，且遠輕於我們所當得的。此外，神的信實也能止息怨言。神知道該採取什麼方式帶領我們進入榮耀；因此，將自己交託在神手中，讓他採取他自己的方法：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造物主。」（彼得前書四章19節）。他是 πιστὸς κτίστης（信實的造物主）；作為造物主，他不喜歡毀滅自己手所造的；作為聖約中信實的神，他會採取最好、最安全的路徑帶領你們進入天堂。
- 這應當抑制我們過度的憂傷與不體面的沮喪；神在管教他的子民時是公義的，但同時也是信實的；無論他微笑還是皺眉，無論他鞭打還是施恩，他始終是一位父親。患難並未廢除我們得兒子的名分，反而增加了我們對此的確信（希伯來書十二章5節）。無論基於何種理由，我們都不應因患難而懷疑他的愛。神的擊打並未廢除他的應許，他在管教時也未收回赦免的恩賜。單純的十字架與苦難並非神不悅的證據，而是他信實的作為；因此，我們有理由為他的管教獻上感謝，而非質疑他的愛。在約伯記中，這被視為神愛的標記，正如那些常見的經文所言，約伯記七章17-18節：「人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上？每早晨鑒察他，時刻試驗他？」我們不僅不配得他的憤怒，甚至不配得他的眷顧，這就像一位君王竟親自去教導一個乞丐孩子的禮儀；偉大的神竟願意與我們打交道，並為我們的益處安排護理，這實在是極大的屈尊。
- 這應當抑制我們的恐懼與憂慮；他的審判是公義且充滿信實的；他必會帶領我們度過一切試煉，從中獲益，成全他所開始的恩典，並最終帶領我們進入永恆的榮耀。主在持守應許上的信實，常被視為聖徒信心堅固的柱石：哥林多前書一章9節：「神是信實的，你們原是被他所召的」；帖撒羅尼迦前書五章24節：「那召你們的本是信實的，他必成就這事。」他所安排的一切，都是為了我們永恆的福祉。但我懼怕我自己；我曾激怒主，以致他任憑我隨己意行；但當我們認罪時，主必赦免我們的軟弱：約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」這是對已和好的信徒所說的；當我們跌倒時，主有方法與途徑將我們重新扶起，使我們不至於滅亡；藉著良心的責備：撒母耳記下二十四章10節：「大衛數點百姓以後，心中自責」；詩篇一一九篇59節：「我思想我所行的道」等；藉著神的話語，正如拿單喚醒大衛說：「你就是那人。」神預見了一切，並安排妥當，使任何事都不能攔阻他在基督裡為我們所定的永恆旨意與應許。
應用二：讓我們在臨到的一切事上，承認神的公義與信實。作為激勵，請考慮：
- 這極大地榮耀了神（詩篇五十一篇4節），即在十字架下，我們仍對神存有美好的思想，在神所說所做的一切事上稱他為義，並在他的責備中看見愛。
- 這對我們有益；這是獲得恩典以忍受患難，或從患難中得釋放的最佳途徑。當神謙卑了他的子民，操練了他們的恩典後，他必會恢復他們原有的特權；他在等待受造物的謙卑（利未記二十六章41-42節）。
至於方法：
（一）你們必須是與神立約的人，因為對於他們而言，神的護理不僅帶有對眾人的公義，更帶有信實的印記：詩篇二十五篇10節：「凡遵守他的約和法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。」
（二）你們必須自我省察；主曾抱怨人忽略了這一點，即他們在患難中不願反思：耶利米書八章6節：「沒有人說：我作的是什麼呢？」如果你們願意反思，就會看見足夠的理由來稱神為義：耶利米哀歌三章39-40節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」
（三）你們必須觀察神的護理，你們的心必須警醒並留意它：詩篇一零七篇43節：「凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛」；傳道書七章14節：「遇患難的日子，你當思想。」
（四）你們必須是不以世俗舒適的增減來衡量幸福，而是以靈魂中恩典的增減來衡量的人：哥林多後書四章16節：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」如果你們以物質境遇來衡量自己，你們將永遠陷入糾葛；在患難時期，你們應當比世上任何事物更看重、更關心靈魂的福祉：這樣你們會更容易順服，更明智地思考神的作為，並更好地理解你們的利益。當主要的關懷在於靈魂時，只要你們的寶貝在安全的手中，你們對其他損失的看重就會減少。
（五）你們必須毫無保留地將靈魂完全交託給神，將自己交給他的方法，讓他採取他自己的方式帶領你們進入永恆的榮耀。當你們因確信神的愛與信實，而以平靜的心將自己交在神手中時，你們會更快地對神的護理感到滿足，因為他所做的一切盡都美好。使徒在彼得前書四章19節勸勉他們，要將靈魂交託給基督，並帶著勇氣與信心，喜樂且恆久地持守本分。你們沒有理由懷疑基督會看顧並保守交託給他的人：提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的。」將你們的靈魂投靠在這根基上；他有能力保守它，他已在應許中以他的信實作了抵押。
- 這些安慰，雖然對得救而言並非絕對必要，卻極大程度地造就了基督徒的福祉，因此不可輕視。這如同車輪上的潤滑油（約伯記十五11）。若對此疏忽，未曾以懇切的勤勉去尋求，便是輕視了它，而這必是大罪。
- 安慰隨聖潔而來，正如熱度隨火而生。恩典之油必會滋生喜樂之油。順服的道路必伴隨著某些屬靈的喜樂。聖潔是我們的本分，安慰是我們的獎賞；聖潔是神所當得的，安慰則是我們的益處與權益：使徒行傳九章31節：「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰。」恩典帶領我們去尊榮神，對神的愛則滋生安慰。若非如此，必是出了什麼異常的阻礙，這是不尋常的。
- 雖然我們主要的安慰在於天上，但當我們尚在世上時，仍有預嘗的安慰，作為將來更多福分的憑據與質押，並作為我們客旅生涯的慰藉（詩篇一一九54）。這裡不僅有赦免與平安的應許，更有對靈魂的印證。
- 安慰在某些時刻比其他時刻更為必要，神會根據我們的試煉、需要與匱乏，適時地賜下安慰。在巨大的患難與試探中，神會給予更豐厚的供應，因為我們需要更大的安慰（哥林多後書一5）；一滴蜂蜜不足以使一桶醋變甜。主為這樣的時刻保留了祂聖靈的安慰。人越謙卑、越頻繁地禱告，恩典就越發被操練，並顯明在良心的視野中。
- 安慰必須向神祈求，因為這是祂專有的恩賜。這是祂的名號：「賜各樣安慰的神」（哥林多後書一3）；以及哥林多後書七章6節：「安慰那喪氣之人的神」。我們的安慰掌握在神手中，這實在是好事；若是由受造物來支配，我們恐怕難以得到多少安慰。
請思想：
- 自然界的安慰也是神的恩賜：提摩太前書六章17節：「厚賜百物給我們享受的神」。祂定準了我們居住的疆界，決定我們在哪裡、有多少份量，並隨祂的旨意賞賜或收回這些事物，使人從灰塵中高舉，又使人從榮耀的寶座上下降（撒母耳記上二7-8）。為了使繁榮不至於沒有節制，使逆境不至於沒有安慰，神偶爾會讓世人看見這樣的景象：萬事都在祂的掌管之中。
- 我們在世俗福分中所享有的適度喜樂與滿足，皆是祂的允許。若沒有神，受造物就像一顆空殼的堅果；當我們敲開它，卻發現裡面空無一物（傳道書二24-25；三13）。這是神的恩賜，也是這流淚谷中最大的屬世恩典之一，使我們能在遭遇諸多悲傷與憂愁時，仍能從任何事物中得到安慰。若沒有這一點，金冠冕戴在頭上也不會比荊棘冠冕更舒適；甚至宮殿會變成監獄，任何地方對我們而言都如同地獄。使人幸福的並非榮耀的豐盛，而是安慰（路加福音十二15）。若神使靈魂枯乾，或將祂憤怒的火星投入良心之中，一切就如同蛋清般索然無味。一種隱秘的咒詛會吞噬所有的滿足感。若一個人住在茅舍中卻有安慰，他比住在宮殿中卻無安慰的人更幸福。
- 至於屬靈的安慰，無論是源於對祂慈愛的體會，還是對榮耀的盼望，若非來自神，我們連一滴也得不到。祂的靈被稱為「保惠師」。若祂不賜下，全世界都無法給予；祂對人心擁有直接且主權性的能力；若祂皺眉，沒有什麼能扶持我們。當太陽落下，世上所有的蠟燭都無法造就白晝。我們能迅速招致自己的憂愁，但唯有祂能安慰我們。唯有出於神的安慰才是真實可靠的。
第三，傳遞與獲取這安慰的媒介：
- 神傳遞安慰的媒介是祂的話語。大衛懇求神，因為在那裡，他苦難的救藥已被揭示並賜下。我們在這篇詩篇中常讀到大衛如何藉著神的話語重燃安慰；羅馬書十五章4節亦提到「聖經的安慰」。那裡有真正屬靈安慰的內容：哥林多前書十四章31節：「叫眾人學習，叫眾人得安慰。」這源於前述的真理；神是安慰的神，若非祂藉著應許開闢了道路，我們便沒有勇氣來到祂面前。世界不能給我們安慰，哲學也不能，唯有神的話語能。這種安慰在份量與內容上都是強大且豐滿的。內容方面：基督的死被奠定為安慰的根基。若我們視神為聖潔本身，而我們不過是一團罪惡與敗壞，你就會明白，若無補贖，便無法和好。憐憫必須看見公義得到滿足；一個屬性不能摧毀另一個屬性。公義沒有損失，它在基督裡得到了完全的滿足，這就是我們安慰的根基（哥林多後書一3）。那裡陳明了拯救、保護、扶持的應許，以及基督徒的自由與特權。這些都是安慰的乳房（以賽亞書六十六章）；吸吮這些便得飽足。簡言之，我們最大的安慰在於：當我們身處這土造的房屋時，神與我們同在；以及當我們在祂榮耀的宮殿時，我們與神同在：帖撒羅尼迦前書四章17-18節：「我們就要和主永遠同在」，並「當用這些話彼此勸慰」。
- 我們這一方的媒介，即領受神憐憫與話語的甜美果效，便是禱告。若不以謙卑的方式與神交通，我們便無法得到安慰。無論神賜下什麼，祂都要求我們以這種方式去尋求；以西結書三十六章37節：「我還要被以色列家求問，才給他們成就」；以賽亞書二十九章10-11節亦然。其原因如下：
[1.] 因為在禱告中，我們運用了信心與屬靈的渴慕，這兩者如同靈魂的開啟（詩篇八十一10），以提升我們的確信，或引出信靠的原則。
[2.] 我們祈求神的允許，將話語中普遍性的應許應用在個人身上：正如下一節經文所言：「願你的慈悲臨到我」（77節）。在每一件事上，儘管我們有權利，仍必須祈求神的允許；因為我們在宣稱權利時可能會出錯。
[3.] 這是舒緩心靈、卸下重擔的合適途徑（腓立比書四6-7）。當我們禱告得越多、越熱切時，我們就越幸福，並能找到最大的安息。
[4.] 神要被視為安慰的源頭，無論誰是器皿（以賽亞書五十七19）；在禱告中，我們將自己交託給祂。話語是有效的膏藥，但神的手使它貼合；許多人閱讀聖經，但讀完後心靈仍如開始時那般死寂。聖靈才是保惠師；我們很容易只看見眼前的媒介，看見安慰，卻忽略了保惠師，或忽略了這一切的根源——神那慈愛的心。
第四，受體，即「你的僕人」。在此我們可以提出太監的問題：「先知說這話是指著誰？是指著自己呢，還是指著別人呢？」毫無疑問，是指著他自己，以「神的僕人」這一稱號。但問題隨之而來：這是一個對他個人的應許，還是對所有神的僕人的普遍應許？有人說是前者（撒母耳記下十二13），即拿單帶給他的應許。我傾向於後者，這教導我們三個真理：(1.) 唯有神的僕人能領受祂憐憫的甜美果效與應許的安慰。誰是神的僕人？(一) 承認祂的主權，並意識到祂在自己身上擁有權益的人：使徒行傳二十七章23節：「我所屬、所事奉的神」。(二) 將自己奉獻給祂，棄絕所有其他主人的人。我們必須棄絕，因為我們曾受制於另一個主人（羅馬書六17；馬太福音六24；羅馬書六13；歷代志下三十8）。(三) 相應地，真誠地致力於做祂的工作：羅馬書一章9節：「在我靈裡事奉」；羅馬書七章6節：「按著靈的新樣」，即成為那些被聖靈更新之人的樣式：勤勉地（使徒行傳二十六7）、全面地（路加福音一74），並等候祂賜下恩典以完成這一切（希伯來書十二28）。這些人有資格領受安慰。神的話語對活在罪中的人沒有安慰，只對神的僕人說話，即那些不按自己的意願行事，而是聽從神呼召的人：若祂說「去」，他們就去。他們將自己交託給神，願意成為神所要他們成為的，並做神所要他們做的。(2.) 若我們想得到應許的益處，就必須以某種名義將自己歸入那些應許所指向的群體中，若不能以「神的兒女」自稱，至少也要以「神的僕人」自稱。那樣，這應許就如同寫著我們的名字一樣確實。(3.) 所有神的僕人都有共同的安慰根基：每一位神的僕人都可以像大衛那樣向神懇求。話語的安慰是神子民共同的份；那些帶來更大信心的人，就能帶走更大份量的安慰。
噢，那麼，讓我們在今天舉起我們的眼目與心靈歸向神，並以盡可能破碎的心，懇切地尋求這安慰吧！
（一）神的恩寵為我們提供了抵禦一切邪惡與苦難的救法，即：匱乏、患難與罪惡。其他事物的匱乏，或許能藉由神的愛得到補足，但若缺乏神的愛，則無任何事物能予以填補。即便在世上貧窮，我們仍可在信心上富足（雅各書二章 5 節）；即便遭受患難、一無所有，這份損失也能藉由神在靈魂中的同在得到彌補（哥林多後書四章 16 節）。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。若他們缺乏受造之物，他們仍擁有神；當擁有太陽時，便無需蠟燭。若他們缺乏健康，靈魂仍可處於良好的狀態（約翰三書 2 節），正如該猶在病弱的身體中擁有健康的靈魂。若他們失去自由，他們仍敞開著心靈，迎接神恩典的造訪；神的靈對他們而言並不陌生，祂的陪伴與安慰是無法被阻隔在外的。特土良（Tertullian）曾對殉道者說：「當你們進入監獄時，你們其實是走出了監獄；你們只是與世界隔離，好讓你們能與神交通。」最受囚禁的，反而是那些身處自由之中，卻被無知所蒙蔽、被私慾所捆鎖的人，他們並非被總督所囚，而是被神所棄。若他們缺乏人的恩寵，他們仍擁有神的恩寵；當世界皺眉時，神卻對他們微笑；他們或許會被放逐，但任何地方與神、與天堂的距離都是一樣的。有些氣候離太陽較近，有些較遠，但所有地方離「公義的日頭」距離皆同。哪裡有父，哪裡就是祖國（Ubi pater ibi patria），神所在之處即是我們的家鄉。我們在各樣事上受騷擾、受擊打、受患難，但毒鉤已被除去；浸透在罪咎中的杖最為刺痛，但蒙赦免的人卻能在患難中喜樂（羅馬書五章 1-2 節）。然而反過來說，假設一個人地位顯赫、沉溺於財富，將時間與金錢揮霍在安逸與享樂中，但在這一切之後，神必將他帶到審判台前。世界是他的朋友，神卻是他的仇敵，他一生都在作奴僕（希伯來書二章 14 節）；這感覺未必時刻顯著，卻隨時會被喚醒；在他享受舒適與歡愉之時，他正徘徊在地獄邊緣，隨時面臨永恆的咒詛；在他與滅亡之間，僅隔著一條脆弱生命的細線，幾個嚴肅清醒的念頭就能使他崩潰。
（二）罪，這是最大的邪惡，無論就其罪咎或其工價而言，即其罪愆與乖謬。沒有任何受造物能為此創傷提供膏藥；使我們的良心平靜、使我們的本性得醫治，這是神在基督裡施憐憫的特別果效；祂的使命是將我們從罪中救出來（馬太福音一章 21 節；使徒行傳三章 26 節：「神既興起他的兒子，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡」；羅馬書十一章 26 節：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡」）；使神的形象得以修復，並恢復祂的恩典與恩寵。那些感受到罪是重擔的人，除非主慈悲地垂看他們，否則沒有什麼能使他們滿足。
（三）主的恩寵是一切福分的泉源。得著祂特別的憐憫，萬有就都是你們的了。你們以神為你們的神，祂掌管萬有：哥林多前書三章 22 節：「或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的」；馬太福音六章 33 節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」；箴言十章 22 節：「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」
（四）它使每一份安慰都變得甘甜；一片麵包若有神的愛，就是豐盛的筵席。「義人所有的少許，強過惡人的多財。」若為了地獄而餵養，王室的飲食又有何益？
二、從更新之心的主體或性情所引出的理由。
（一）他們曾一度體會到自己因罪與咒詛而陷入的真實悲慘。除非曾被罪與悲慘的意識所重壓，否則無人會珍視神的恩寵。對大多數人說話是徒勞的；唯有病人會珍視醫生，唯有被定罪者才會懇求赦免。
（二）他們已得更新。除非一個人成為聖潔，否則他無法在屬靈事物中喜樂；愚昧人的心總是在快樂之家（傳道書七章 4 節）。對於化妝舞會、戲劇、歡宴、酒席、虛浮的交際以及無聊的遊戲與消遣，這些才是他們靈魂的生命與喜樂。愚昧人會做出愚蠢的選擇，就像孩子寧願要撥浪鼓與玩具，也不要實質的益處：羅馬書八章 5 節：「因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事」；慾望顯明了什麼是令人愉悅與舒適的，但對於更新的心而言，與神和好就是他們的一切。他們沒有世上的靈（哥林多前書二章 12 節）；許多人對任何事物都有情感，唯獨對神沒有。
應用一：責備那些不關心這種神憐憫之感的人。大衛若不與神和好，就無法認為自己活著。不敬虔的人對此並不掛心；即便神發怒，他們也能在別處尋求歡愉；他們能在神之外以受造物為樂；只要能擁有外在事物，他們就感到安逸，並能像比喻中那個惡人一樣，對自己的靈魂唱催眠曲（路加福音十二章 19 節）：「只管吃喝快樂吧。」若他們陷入困境，他們便試圖藉由屬肉體的手段來排解。讓這些人思考：首先，神能使最剛硬、遠離祂的罪人看見，若沒有祂，自己就徹底完了。將罪人關進良心的枷鎖中並非難事，屆時，一個慈愛的眼神將比全世界更有價值。其次，當懲罰睜開他們的眼睛時，神可能隱藏祂的面，當他們流著苦淚尋求時，神可能收回那福分：箴言一章 28 節：「那時，你們必呼求我，我卻不回答，懇切地尋找我，卻尋不見。」
（二）羞愧那些對真信徒視為生命般寶貴的事物，卻抱持冷漠與輕忽態度的神的子民。
- 這種輕忽源於屬肉體的自滿，或對受造物過度的喜愛，或任由自己沉溺於世俗的歡愉。這是一種卑劣的忘恩負義，當神的恩賜，甚至是那些次等的恩賜，竟將我們從祂自己身邊拉開。你們要作迦大拉人（Gadarenes）那樣的靈，還是像米甲嘲諷大衛時所說的那些虛浮之徒呢？
- 思考這對我們今生與永恆的福分是多麼危險。今生福分：當我們的生命與受造物捆綁在一起時，受造物就枯萎了；世界被遮蔽，好讓神的恩寵能被更珍視，而受造物的喪失應更喚醒我們去尋求神。當我們身處患難，神挪去我們的世俗安慰時，我們最珍視神恩寵與和好的憑據，好讓聖靈的安慰不被視為微不足道的事。許多人因屬肉體的自滿而受苦。永恆福分：當任何屬肉體的事物被看得比神更重時，這就將我們的永恆安慰置於險境；這無異於為了一碗紅豆湯出賣長子名分（希伯來書十二章 15-16 節）。那麼，讓我們從世界斷奶吧，因為當我們對受造物過度喜愛時，神就越發被輕視。
應用二：教導我們如何對待這項特權，即在我們心中澆灌神之愛及其果效的體會。
- 讓我們將獲得並保持對神之愛的新鮮體會視為首要之務，不惜任何勞苦：彼得後書一章 10 節：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」不惜任何代價：馬太福音十三章 46 節：「遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」；腓立比書三章 8-9 節，治死私慾與利益。
- 不可輕易冒險失去它。我豈可出賣我的產業！你們怎能為了如此廉價的代價出賣基督與天堂，為了屬肉體的滿足而拿靈魂冒險？
- 讓我們將缺乏它視為最大的悲慘（馬太福音九章 15 節）。
- 在一切事物之上以它為樂（詩篇四篇 6-7 節）。即便藉由劇烈的患難來促進這一點，也要歡喜。
教義二：所有想要得著神憐憫之舒適果效與體會的人，必須以祂的律法為樂。
- 以律法為樂意味著順服，因為這並非源於推測或對其中所啟示真理的沉思。「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡」（詩篇四十篇 8 節）；詩篇一一二篇 1 節：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福」；不是喜愛對責任的知識，而是喜愛其實踐。律法作為責任的準則，一切皆指向實踐。那些只喜愛推測的人，會對實踐感到不滿。一個順從神旨意的人，喜愛相信與順服，正如喜愛認識神的話語一樣。
- 準備好且甘心樂意的順服，必須是自願且衷心地承擔；因工作本身而愛這工作。一個人若非神得著了他的愛，且律法得著了他的愛，就永遠不會真正歸正；因為心的構造與本質，與其說表現在我們的觀點上，不如說表現在我們的情感、愛、渴望與喜樂上。許多人的判斷力是歸於神的；也就是說，良心是歸於神的，但他們的心卻歸於其他事物；當順服在實踐上被甘心承擔，且我們靈魂的喜樂在其中時，才是真正的順服。人們有一種勉強的宗教性；這多半是在恐懼驅使下產生的。人們做了一些事，但寧願不去做，若有選擇，他們並不選擇聖潔地行走。一個人若僅被地獄的恐懼所左右，便是奴隸式的；敬虔的人愛聖潔，視聖潔為聖潔，他們對神是恆久的。
但為什麼那些對祂的憐憫有舒適體會的人，會以祂的律法為樂呢？
- 唯有這些人適合祈求憐憫。
- 唯有這些人有資格領受憐憫。
（一）唯有這些人適合祈求憐憫。
- 因為他們最可能以感同身受的方式祈求。沒有人會像那些以祂律法為樂的人那樣，珍視神的憐憫，並以如此懇切與破碎的心祈求。他們看見自己對憐憫的需要，他們比別人更能感受到自己的缺陷：羅馬書七章 24 節：「我真是苦啊！」他們在意自己的工作，而那些不操練敬虔的人則不在意；他們有更大的光照與發現，更多的愛；繁重的工作使他們更頻繁地來到施恩座前。沒有人像那些最無理由的人那樣在職分上停滯：瑪拉基書一章 13 節：「這是何等煩瑣！」
- 這些人祈求得更合乎規律；因此經上說，詩篇三十七篇 4 節：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」為何如此無限制？因為以耶和華為樂會削減屬肉體的慾望，並節制世俗的渴望；他們的心不像其他人的心那樣執著於外在事物：約翰福音十五章 7 節：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」為何神給予如此寬廣的應許？祂信任那些與基督保持交通的人。在他們渴望的事物上，他們的意志與神的旨意是一致的，只要我們得更新並與祂保持交通；他們不守規矩的私慾將被治死，他們在內容、方式與目的上不合法的慾望將被放下，他們將順服神的美意與最卓越的事物。因此神給予他們這個應許：祈求你們所願意的。這並非說人可以隨意祈求，或期望得到任何所求的應許，而是當他們對律法的喜樂佔據主導時，他們的意志受到祂話語與旨意的限制，而他們裡面的聖靈「照著神的旨意替聖徒祈求」（羅馬書八章 26-27 節）。
- 這些人能以最大的信心祈求憐憫；其他人則被排除在外：箴言二十八章 9 節：「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。」這些人則被包含在內：約翰一書三章 22 節：「並且我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」如果我們拒絕神以無限智慧對我們說話（正如祂在聖經中所做的那樣），那麼當我們在禱告中愚昧地結巴時，神拒絕我們也就不足為奇了（耶利米書九章 21 節）。那些打算繼續活在罪中的人，在其他事情上也不會被垂聽；否則，最嚴重的罪人也可以來到神面前，求祂赦免並除去他們的罪，並期望藉由基督被接納與垂聽；但神恆久的幫助與恩寵是不會賜給他們的。那些想要被垂聽與接納，並帶著歡迎與傾聽的確據而來的人，應當委身於祂，敬拜祂，呼求祂。
（二）這些人有資格領受憐憫，這是根據那恩典之約的條款，憐憫在其中被分發並顯為大，即神在基督裡的憐憫之約（希伯來書五章 9 節，十章 14 節）。由於這點容易被誤用，讓我們解釋一下，順服如何成為聖約的條件。它絕不可能是賺取或購買聖約福分的條件；因為神完全且單單出於祂自己的恩典賜下順服的能力：它達不到準則，且在獎賞面前顯得微不足道。它是一個應用的條件，藉此我們在自己這一方面應用聖約，因此是必要的。這是一個次要條件，使我們在聖約中並藉由聖約與神交通。起初，在領受罪得赦免之前，我們必須藉著對救贖主的信心，透過悔改轉向神（使徒行傳二十章 18 節）。信心與悔改是赦免的條件，而真誠的順服是得救的條件。第一個條件包含對未來順服的決心，儘管我們尚未實際如此順服。次要條件則是我們必須實踐我們的決心。我們必須守約，正如我們立約一樣。信心是進入聖約，因為它是同意接受基督為王與救主；而恆久且喜樂的順服則是恆久地守約（詩篇二十五篇 10 節，一零三篇 17-18 節）。立約對於我們的進入是必要的，守約對於我們的持續則是必要的。同意接受某人為王、丈夫、主人，隨之而來的是另一個條件，即我們在這些關係中要盡職盡責：除了應許之外，還必須有履行；那作為我主宰的，必須被順服。對丈夫必須有婚姻的忠貞，對所選的主人必須有忠心的服事；在我們與神、我們與基督之間的聖約中亦是如此。
反對：但你會說，那麼我們這些在許多方面都有過失的人，該如何從新約中得安慰呢？
回答：我們必須考慮（1）它所要求的；（2）它所接納的。
- 它所要求的。為了激勵我們更懇切地努力並謙卑地承認過失，它要求完美的順服，不容許任何部分或程度上的不完美。
- 它接納部分的完美，即有敬虔的真實，以及一顆單純傾向於遵守神全部旨意的心；然後我們的缺陷與軟弱就被基督完美的義所遮蓋。未得更新的人處於要求的準則之下，但因不在基督裡，而被拒絕了接納的益處。
應用一：告知我們，祈求憐憫與懇求新的順服是非常一致的：「求你照你的慈愛待我」；他的論點是：「因為我喜愛你的律法。」憐憫依然是白白的，儘管受造物在意他的責任；因為當我們做完了一切，我們不過是無用的僕人（路加福音十七章 10 節）；且恩典幫助我們做我們所做的事：路加福音十九章 18 節：「你的銀子」，而非我的勤奮；哥林多前書十五章 10 節：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」定下如此合理的條款，並接納它們，儘管是以我們軟弱所能獻給神的拙劣方式完成，這本身就是恩典。
應用二：激勵我們走上一條喜樂的順服之路，如果我們想要有憐憫的體會。那催促我們順服的同一位靈——對神之愛的體會——也催促我們以祂的律法為樂。那催促我們尋求應許的同一位靈，也催促我們順服誡命。
- 思考神如何將祂的榮耀與我們的利益交織在一起，並為祂自己的榮耀安排了這一切。神的利益與榮耀，與我們的救恩一樣需要被考量。我們絕不可尋求神那種會免除我們對神之責任與順服的憐憫與恩典，或給予你羞辱與違背祂的自由。不；「基督救贖我們歸於神」（啟示錄五章；路加福音一章 74-75 節）。救恩是我們的益處，順服是神的權利與利益。人並不排斥幸福，但他卻在條款上猶豫。這種幸福的一部分與我們的自然慾望相當吻合，例如赦免與生命；但我們不在乎祂的律法，以及我們因律法而欠下的順服。我們天生更願意得到對自己有利、對我們舒適的事物，而非對神的榮耀有利的事物。
- 思考神最初憐憫的很大一部分，表現在醫治我們的本性，並為我們預備這條喜樂的聖潔之路（希伯來書十章 16-17 節；哥林多前書一章 30 節；提多書三章 4-5 節）。
- 思考這種對神憐憫的舒適體會，應藉由論證引導我們走向這一點：約翰一書四章 19 節：「我們愛，因為神先愛我們」；哥林多後書五章 14-15 節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」；加拉太書五章 6 節：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」然後，藉由感恩，我們應當將靈魂的一切能力傾注於聖潔與順服，並將我們的關懷與勞苦投入其中。
- 思考一個人擁有的聖潔與順服越多，就越蒙神悅納。一個聖潔的靈魂是能領受神之愛的對象；聖潔的神喜愛聖潔，正如慈悲的神憐憫悲慘一樣。我們越聖潔，神就越愛我們。不要製造傷口讓神來醫治。隨著我們在聖潔上的增長，我們在神面前的恩寵也隨之增長。這對基督而言是真實的，祂從未有聖潔的缺陷，只是在聖潔的操練上不斷增長。
- 思考當我們藐視祂的責任誡命時，神拒絕我們對憐憫的呼求是多麼公義。用這些思考圍困你們的心，並每天向自己施壓。我們非常容易以一些對憐憫鬆散的理解來取悅自己，卻不願致力於我們的責任。
- 思考當憐憫在我們最初與神立約時，接納了我們所有的過錯，我們隨後應當努力取悅祂並以此為樂，這是多麼合理。
- 思考在我們忽視責任的同時，想要珍視祂對我們的憐憫與愛是多麼不可能。靈魂有兩種永遠無法磨滅的宗教情感——對幸福的渴望，以及對神的順服（ut anima sit subjecta Deo et pacata in se）。正如我們愛自己的舒適，我們也會為自己的責任感到困擾；靈魂不會安逸。安慰跟隨聖潔，如同光跟隨火；罪會引起痛苦，如同針刺引起疼痛。靈魂若認真思考事物，就不會不這樣。確實，有時因著疏忽，我們對順服必要性的體會會熄滅，那時一點點事物就足以讓良心保持平靜或麻木；但它終究會回來。永遠不要停止，直到聖潔與順服成為你的喜樂，正如它們是你的關懷一樣。
應用三：催促我們與這位慈悲的神懇切地處理安慰的問題。我們現在在審判的時代需要它，當被交給審判時（何西阿書十一章 8 節），有時是交給罪，有時是交給災難；當神打開水閘，毫無節制地將審判傾倒在百姓身上：「我要掩面不顧他們，看他們的結局如何」（申命記三十二章 20 節）。第 30 節亦然：「他們的磐石賣了他們，耶和華將他們交出。」憐憫可以阻止，但那將不再介入。此外，當神的子民被極度仇恨與誹謗時；現在，「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望」（哥林多後書四章 8 節）。
- 如果神的本性是慈悲與仁慈的，我們為何要灰心？憐憫是白白的，恩寵是賜給悲慘之人的。憐憫可以撤回加在我們身上的懲罰，減輕管教，並使我們的安慰變得甘甜。
- 但是，你必須滿足於憐憫以它自己的方式與順序發出；先賜給我們主要的憐憫，然後是必要的；先使我們成聖，然後安慰我們：「藉著重生的洗和聖靈的更新，救了我們。」
- 計算你的安慰時，要多看神對你的眷顧，而非僅看外在患難的移除。屬靈的安慰比身體的更卓越。
- 你必須藉由禱告祈求它，其中，首先必須帶著破碎的心。讓真實的屬靈悲慘被辨識並被哀訴。讓我們將我們的罪與創傷擺在祂的憐憫面前。其次，帶著信心，因為這裡提到了話語。我們為何如此沮喪？基列沒有乳香嗎？這是我們常見的錯誤，我們過於注視自己的患難。有一位安慰的神，祂在各方面都回應祂的名，並將對祂的子民守信。讓我們在一切匱乏中來到祂面前。第三，帶著更忠心順服的決心，因為唯有神的僕人有資格；更新你事奉神的約。
- 敬虔的人擁有共同的安慰。對一個人有用的，對另一個人也有用。他們心中都有同樣基礎的恩典工作；他們都是從神而生，有祂的形象印在他們身上，有同一位救贖主；同一位聖靈在所有人心中運行，應許對所有人都是一樣的，而非基於個人的考量。
彼得前書四章 4 節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度之路，就以為怪，毀謗你們。」
答 4. 他們被稱為驕傲，是因為他們對主子民的傲慢態度。這部分體現在他們的法律與禁令上，要求子民給予他們超過良心所能負擔的尊榮、尊重與順服；正如哈曼要求末底改效法波斯人的習俗向他俯伏（以斯帖記三章 5 節）。那人雖是寵臣，卻是亞瑪力人，是神命定要塗抹其名號之族類的後裔（出埃及記十七章 14 節）；且他所要求的崇拜與尊榮，極可能超過了人所當得的。神已禁止將神聖的尊榮歸給除祂以外的任何受造物。按波斯習俗，這些尊榮多少帶有神聖崇拜的意味（參見布里松 Brisson，第 10-14 頁，以及第 18 頁）。同樣，耶羅波安要求人敬拜他的金牛犢（列王紀上十二章 32 節）；然而，所有順從他的人都被指控為「隨從命令而行」（何西阿書五章 11 節）。我們不敢為了討好人而得罪神；那群良善的利未人因此受到稱讚（歷代志下十一章 14 節）。尼布甲尼撒命令眾人向他的像下拜，這也是驕傲（但以理書三章 15-16 節）。神的特權絕不可被侵犯；因為有一位至高的主宰。
這也體現在他們隨意煩擾、欺壓神的子民；形式上的基督徒總是仇視屬靈的基督徒（加拉太書四章 29 節）。這正是源於他們的驕傲：詩篇十篇 2 節：「惡人在驕傲中把困苦人追得火急。」他們不願自己的懶散行徑被他人的嚴肅與嚴謹所責備、所羞辱；他們嫉恨自己無法效法的事物。這種行為是由他們的驕傲或權力的濫用所驅使的。神視此為驕傲：詩篇十二篇 5 節：「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。」神所留意的是壓迫者的驕傲，是他們對神所藐視之人的指望所發出的嗤笑與嘲弄；他們從未想過會受到任何人的制止，反而藐視並輕看一切。
這更體現在他們對子民的苦難與卑微境況的侮辱：西番雅書二章 10 節：「這必報應他們，是因他們驕傲，自誇，自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓。」但神必察看，並在適當的時候追討他們：箴言三章 34 節：「他譏誚那譏誚的人，賜恩給謙卑的人」；詩篇十四篇 6 節：「你們叫困苦人的謀算羞愧，但耶和華是他的避難所。」意即，嘲笑一個人是因為他決心信靠耶和華，譏笑那些在盡本分上持守良心的人——他們所考量的不是危險與利益，不是安全與否，而是這事是否蒙神喜悅。他們信靠耶和華，以至於在良心的驅使下冒險，並從天上期待他們的保障；這些思想在世俗智慧看來是愚拙的；你們使他的謀算羞愧，嘲笑它：以賽亞書五十一章 7-8 節：「不要怕人的辱罵，也不要驚惶……因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必咬他們，如同咬羊毛。」那些看重神道路的人，不必因惡人的惡毒誇口而灰心。
應用：讓我們謹防驕傲。那恨惡摩押驕傲的主，也同樣恨惡雅各的驕傲（阿摩司書六章 8 節）。
- 謹防明知故犯地抵擋神的任何命令：詩篇一一九篇 21 節：「受咒詛、偏離你命令的驕傲人，你已經責備了他們」；尼希米記九章 16 節：「但我們的列祖行事狂傲，硬著頸項，不聽從你的命令」；同章 29 節亦然。這些人宣告與萬軍之耶和華為敵，特別是在遭受嚴厲審判仍不悔改時：以賽亞書二十六章 19 節：「我必折斷你們勢力的驕傲。」這正是我們今日應當銘記在心的：耶利米書十三章 17 節：「你們若不聽，我必因你們的驕傲，在暗地哭泣。」當一個民族不願認真省察神的審判，也不願降低他們傲慢的心思時，神會為他們的愚妄狂傲以及隨之而來的苦難哀哭。這種與神對抗的態度是最大的驕傲。
- 謹防對神的護理發怨言。以憤怒對待苦難，以輕蔑對待恩典，是未治死之驕傲的確據；當神的安排總是不合己意，而內心對祂的主權感到膨脹時，便是如此。
[1.] 以憤怒對待苦難：列王紀下六章 33 節：「這災禍是從耶和華來的，我何必再仰望耶和華呢？」這是絕望的不信與怨言。 [2.] 以輕蔑對待恩典：瑪拉基書一章 2 節：「耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？」彷彿神欠他們的比別人多，彷彿神是他們的債主：哈巴谷書二章 4 節：「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」高傲且不健全的人與義人不同，義人能等候神的時間；那些不能以神所分配的份為滿足，反而指責神的作為，且不願神隨己意處置他們的人，其心靈是高傲的。
- 謹防藐視基督的任何小子，嘲笑並譏諷那些敬畏耶和華的人：詩篇一一九篇 51 節：「驕傲人甚侮慢我。」因任何理由嘲笑他人都是驕傲的表現，即便他們在恩賜上較卑微，在判斷上與我們不同，或行走在較低微的恩典境況中；特別是因他們更敬虔而嘲笑他們：提摩太後書三章 3 節（原文：ἀφιλάγαθοι），意即「不愛良善者」。這是在羞辱神自己，因為神在聖徒身上所彰顯的形象被當作笑柄，對祂旨意的嚴謹順服被視為嘲弄的對象。如果一個奴隸嘲笑一個孩子，只因為他長得像他的父親，這能被容忍嗎？同樣，忌邪的神絕不會長久容忍這種可怕的侮辱，即祂的形象在祂的孩子身上受到嘲弄：以賽亞書六十三章 9 節：「他們在一切苦難中，他也同受苦難。」但他們會說，他們所嘲笑的不是他們的聖潔，而是他們那裝模作樣的偽善與矯揉造作的嚴謹。然而神鑒察人心：這就像一個痲瘋病人嘲笑別人的青春痘一樣。敬虔之人的軟弱並不能成為你藐視敬虔的理由；你不可因他們的過錯而嘲笑他們的聖潔，並指望自己能免受懲罰。
- 謹防道德上的驕傲，這由對自己的高傲自負與對他人的藐視所組成。這是法利賽人的罪：路加福音十八章 9 節：「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻。」這在法利賽人與稅吏上聖殿禱告的事上表現得淋漓盡致，也常見於那些整天談論自己的事、誇耀自己的卓越、抬高自己卻貶低他人恩賜的人。大多數人在自己的評價中都過於偉大、過於良善。自愛將我們以一種虛構的形象呈現在自己面前，使我們自以為比實際更智慧、更聖潔、更公義；它使我們厭惡別人的罪甚於自己的罪，貶低別人的恩賜與美德而高舉自己的；但這是不應該的：腓立比書二章 3 節：「各人看別人比自己強。」謙卑的人甘願坐在最低微的位置：以弗所書三章 8 節：「我本來比眾聖徒中最小的還小」；提摩太前書一章 15 節：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」我們比別人更了解自己的軟弱，而他們可能擁有我們所看不見的隱藏美德。這種道德上的驕傲在三方面顯露出來：
[1.] 輕視卑微者，或藐視那些恩賜較少、地位較低的人。身體上的每一個肢體都有其功用，腳趾與頭同樣重要，誰也不能對誰說：「我不需要你」（哥林多前書十二章 21 節）。所有基督徒都有其獨特的恩賜，使他們對身體而言是可接納且有用的，正如每個國家都有其特產以維持全球貿易；又如宇宙的美麗與功用，既需要高山也需要深谷；因此，所有階層的人都對整體的美容、功用與服務有所貢獻。強者不應藐視弱者，弱者也不應對強者指手畫腳。若不考慮自己的軟弱與匱乏，以及他人的有用性，就不可能維持秩序與平衡；例如，在基督徒中，有些人善於維護秩序，有些人善於保持敬虔的生命與能力，有些人善於恢復原始的純潔，有些人則恢復古老的和平精神。神平衡了各方，使他們能彼此幫助，而非互相藐視、摧毀或顛覆，從而釀成大禍。每個人都有足夠的理由謙卑，也有足夠的價值使自己對人類社會有用。因此，我們不可輕看弟兄（羅馬書十四章 10 節）。神造他為某種你所不是的人，給他一種你所沒有的能力，或你所不願順服的職分。藐視是驕傲的果子；沒有人是不值得尊重的：嘲笑是人類社會的毒藥。 [2.] 在與同儕的爭競中顯露出來：「驕傲只啟爭競」（箴言十三章 10 節）。每個人都想出人頭地，都想卓越——這不是指在恩典與恩賜上的「聖潔競爭」（ἀγαθὴ ἔρις），而是在地位與名分上。我們給自己定價過高，當別人不認同我們的價格時，我們就感到困擾。我們對自己評價過高；當我們沒有得到所渴求的尊重與榮譽時，我們就陷入爭競，爆發衝突，認為自己被忽視了。我們常看到這在世上是多麼大的禍根，如果別人不遷就我們的觀點，如果他們不贊同我們所說的一切，如果他們的意見與我們稍有不同，甚至毫無不同。那些在先入為主的觀念中固執己見的人，即便面對明顯的證據也不願改變意見；但謙卑的人總是和平的，他們比別人更能給予並接受彼此的尊重。使徒說，以弗所書五章 21 節：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」有一種愛的服事，是每個人為了彼此的益處所欠下的，這被稱為順服，即使是對同儕也是如此，因為我們驕傲高傲的靈認為這是有失身分的。神不允許任何人只為自己而活。為了達到平等，我們必須俯就彼此；別人為我們而活，我們也為他們而活：彼得前書五章 5 節：「你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」這種在愛中彼此順服的義務，除非我們學會節制對自己的評價，提高對他人的評價，否則永遠無法達成；在這種精神普及之前，我們既不能勸誡、教導，也不能尊重彼此，更無法在關係中維持和平並履行基督徒的職責。 [3.] 對上級或地位比我們高的人不盡本分。驕傲的人希望被所有人欽佩、被所有人稱讚、被所有人推崇；如果不是這樣，他們就會不滿，一種隱秘的敵意與惡毒就會侵入並盤踞在他們心中；這是天然敗壞的明顯果子：雅各書四章 5 節：「住在我們裡面的靈，戀慕嫉妒。」人無法忍受他人真實或被公認的卓越；驕傲的受造物希望獨自閃耀。因此，我們暗中啃食他人的信譽，毀壞他們的名聲，並渴望以一切手段貶低他們，或希望他們被貶低；當這種傾向發展到一定程度的強權與暴政時，就變得不可理喻：箴言二十七章 4 節：「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」因為當我們對他人的繁榮與卓越感到苦惱時，我們便會竭盡所能地破壞他們；正如約瑟的兄弟們試圖除掉他；掃羅嫉妒大衛時，也一直在策劃毀滅他。同樣，當法利賽人嫉妒基督時，他們說：「若這樣由著他，人人都要信他。」這導致他們釘死了榮耀的主。忿怒發洩於一時的衝動，怒氣表現於當下的暴力，但嫉妒卻是陰險且背信棄義的。忿怒與怒氣假設了某種冒犯，但嫉妒卻因他人的良善與卓越而感到不安。忿怒與怒氣會逐漸平息，當狂風巨浪平靜後，便會恢復平靜；但嫉妒卻隨時間增長，且被嫉妒者處境越好，嫉妒者就越發憤恨。這種情感在我們天然的狀態中曾統治我們（提多書三章 3 節），即便在最好的人身上也仍有殘餘。
- 驕傲的另一種表現是對勸誡與責備的不耐煩；這正是惡人仇視敬虔人的原因，因為敬虔人的生命本身就是一種責備：約翰福音七章 7 節：「世人……恨我，因為我指證他們所做的事是惡的」（希伯來書十一章 7 節）。當人無法忍受友好的勸告，不願讓自己的隱疾被觸碰，反而變得兇猛暴躁時，這無疑證明了驕傲的精神，特別是當他們在地位與權力上優於他人時：正如先知責備亞瑪謝時（歷代志下二十五章 16 節）：「誰立你作王的謀士呢？你住口吧！為何挨打呢？」又如歷代志下十八章 23 節：「他打米該雅的臉，說：耶和華的靈從哪裡離開我，去對你說話呢？」同樣，法利賽人因基督直率的責備而恨他：約翰福音九章 40 節：「難道我們也瞎了眼嗎？」他們無法忍受聽到自己的過錯，特別是來自地位較低的人，並認為每一句責備都是侮辱，儘管這些責備是多麼智慧且充滿憐憫，並認為接受責備有失身分；然而約伯並沒有藐視他僕婢的控告（約伯記三十一章 13 節），大衛也因亞比該的勸告而止步（撒母耳記上二十五章 26 節）。
- 謹防過度倚賴世俗的享受，彷彿你的產業堅固穩妥、不可動搖，只因為你在財富、權力、榮譽與聲望上高人一等。對外在產業的自信是驕傲的確據：詩篇十篇 4-6 節：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究。他一切所想的都以為沒有神……他心裡說：我必不動搖，世世代代不遭災難。」詩人在此指控惡人的驕傲，這種驕傲源於對外在繁榮的自信；並提到雙重後果，不僅輕視對手，更輕視神。他們對對手不需要任何和平或節制的條款，他們的行徑總是令人痛苦；因此他們對待對手是暴力、兇猛、高傲且嚴厲的。他們不需要神的保護；因此在禱告中冷淡、平庸、疏忽；甚至以禱告祈求祝福為恥。他們在地位與權力上如此之高，以至於能夠壓迫下屬，並認為即便違背神，也能隨心所欲地達成目的。然而，神的子民身上也可能發現這種傾向：詩篇三十篇 6 節：「至於我，我凡事平順，便說：我永不動搖。」他們吸收了這種毒素，容易在肉體的枕頭上安息沉睡。由此可見，我們沒有一個人完全脫離了這種罪。柏拉圖說，人脫離驕傲就像脫去舊衣，它是隨著對其他罪惡的征服而產生的。但如果我們不想驕傲：
[1.] 讓我們多禱告，因為在禱告中我們承認自己的順服與依賴。禱告熱切、懇切、頻繁，證明了極大的謙卑；禱告稀少、冷淡、不頻繁，則謙卑微小；若完全不禱告，則毫無謙卑。尋求那如此卓越的神，提醒我們自己的卑微；尋求祂每日的救助與扶持，提醒我們世事無常與生命的變遷（詩篇十篇 4 節）。一個認真禱告、活在對神持續依賴中的人，必然是一個謙卑的人。 [2.] 讓我們以少為足，不要為自己尋求大事；因為私利是最大的禍根。我確信世俗的份量通常是驕傲的燃料。蟲子可能在嗎哪中生長，但通常是某種世俗的卓越，給了我們在世上的優勢，從而使我們膨脹。如果財富因神護理的公平允許而增加，我們不可因此驕傲：提摩太前書六章 17 節：「你要囑咐那些今世富足的人……不要自高。」摩西說，申命記八章 12-14 節：「恐怕你吃得飽足……你的金銀增多……你就心高氣傲。」我們的心極易因豐厚的產業而膨脹。 [3.] 如果我們在恩賜與美德上卓越，加倍的謹慎是必要的；這是真實的卓越（哥林多後書十二章 7 節）。驕傲不僅使我們對神忘恩負義，更使我們對人乖僻：箴言二十一章 24 節：「心驕氣傲的人，名叫褻慢，他行事狂妄。」自負於恩賜的人，將自己的幻想與觀念當作準則；如果所做的事不合他們的心意，他們就撕裂一切，踐踏耶穌基督不容置疑的權益來發洩私憤。 這是一個問題：真實的恩典是否會使人驕傲？恩賜肯定會：「知識叫人自高自大」；是的，恩典也可能透過敗壞而導致驕傲。那些在神的工作中被重用、並因成功而感受到神大能同在的人，需要特別謹慎。因世俗的卓越與聲望而獲得的信譽，會伴隨著他們的服事，並暗中灌輸對自身卓越的高傲思想。 [4.] 考慮驕傲讓我們付出了多少代價。那些驕傲且成為他人重擔的人，神必拉下他們的驕傲：以賽亞書十三章 11 節：「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的驕傲。」這是指迦勒底人，他們以勇武與武力對他人施暴。神喜愛拉下那些對他人造成威脅與負擔的狂傲之徒的驕傲。萬軍之耶和華已定意要玷污一切榮耀的驕傲，使地上所有尊貴的人被藐視。神不僅在過去，在近代又做了什麼呢？ [5.] 考慮到基督教被差遣到世上，不是為了建立一個權力的國度，而是忍耐的國度。馬太福音十八章 4 節：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的」；路加福音一章 51-53 節：「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」 [6.] 考慮是誰使我們與人不同：哥林多前書四章 7 節：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」誰會為借來的衣服而驕傲？他只會背負更多的債。除了罪，沒有什麼是我們自己的，其他一切都是神的白白恩賜。牆壁會因為太陽照在上面而自誇嗎？筆會因為寫出好字而竊取讚美嗎？我們從神領受的越多，就越有義務承認祂的良善，並承認自己的不配。
其次，神護理所期望的結果，以及其理由。他所期望的是他們「蒙羞」；理由是他們「無理地行事乖僻」。讓我們解釋這兩點。
- 神護理所祈求的結果，即他們蒙羞；意即，他們在企圖中不得亨通與成功；因為當人受挫時就會蒙羞，他們為剷除神子民所做的一切努力都是徒勞無益的，他們狡猾設計的事物並沒有達到他們預期的效果：詩篇七十篇 3 節：「願那些對我說『阿哈、阿哈』的，因羞愧退後。」
- 所強調的理由：「因他們無理地與我行事乖僻。」七十士譯本譯為「不義地」（ἀδίκως）。安斯沃思（Ainsworth）讀作：「他們以虛謊敗壞我。」這暗示了兩件事：（1）他們假裝有理由；（2）大衛在神面前申明自己的清白；因此，在沒有任何罪咎的情況下，他們指控、誹謗、譴責他的行為，這在類似情況下是常見的。他在別處抱怨，詩篇五十六篇 5 節：「他們終日顛倒我的話；他們所有的心思都是要害我。」他們譴責他是惡人，歪曲他的言行。人們假裝有壓迫、異端、分裂、叛亂的理由；但純粹的惡意與乖僻的精神，使他們傾向於尋求毀滅神的子民。
教義：當驕傲的人對神的子民造成困擾與傷害時，他們可以大膽地將自己的案件交託給神。 理由：
- 他們驕傲的後果是難以忍受的。然而，當任何痛苦能找到屬靈的出口，當它促使敬虔人禱告時，這是一件好事：腓立比書四章 6 節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」；耶利米書二十章 12 節：「試驗義人，察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求你容我見你在他們身上報仇，因我將我的案件向你稟明了。」我們可以在神的法庭上展示我們的訴狀，將事實帶到那裡。
- 可以基於雙重理由向主申訴。部分是因為祂是驕傲人的敵人，是謙卑人的朋友：雅各書四章 6 節：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」；詩篇一百三十八篇 6 節：「耶和華雖高，仍必垂顧低微的人；他卻從遠處看出驕傲的人。」部分是因為祂是受苦與受壓迫者的份：詩篇一百四十篇 12 節：「我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為貧窮人辨屈。」當撒但激動他的工具去恨惡主所愛的人時，主必激動祂的大能去保護與捍衛他們。因此詩篇十篇 14 節：「其實你已經觀看；因為奸惡毒害，你都看見了，為要以手施行報應。無倚無靠的人把自己交託你；你向來是幫助孤兒的。」當他們傾訴了願望，在主面前傾心吐意後，他們就平靜下來了。拯救那些將自己交託給祂看顧的貧窮無助的受造物，是神的職責、作為與本性。
- 當我們無故受擾與受苦時，清白賦予禱告信心。良心的見證賦予我們在神與人面前的膽量，哥林多後書一章 12 節；希伯來書十三章 18 節：「請為我們禱告，因為我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。」如果神的兒女能行事更聖潔、更溫柔，他們就能斷絕那些尋找機會之人的藉口，並在向神祈求時體驗到更謙卑的信心。
但這不是報復性的禱告嗎？答：不是。 第一，因為他們直接祈求的是自己的拯救，以便能更自由地事奉神。事實上，藉由神向祂的子民施憐憫，惡人的驕傲就被抑制了（詩篇一一九篇 134 節）。 第二，就其涉及敵人而言，他以溫和的詞彙表達：「願他們蒙羞」；意即，願他們失望，願他們的計謀、希望、陰謀與努力落空。因此，這不是針對敵人的位格，而是針對他們的陰謀與企圖；而羞愧與失望可能對他們有益。他們想徹底壓制神的子民；那會使他們在罪中更剛硬。因此，神的子民祈求祂不要讓他們的清白被踐踏，而是讓他們失望，使驕傲人在企圖失敗中蒙羞。 第三，信徒為惡人覆滅的禱告是一種預言；因此，大衛在禱告中實際上預言了那些行事乖僻的人必蒙羞；因為正義的事業不會永遠受壓迫：以賽亞書六十六章 5 節：「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話：你們的弟兄，就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂，但蒙羞的必是他們」；他們因對神的忠誠與信實，而在弟兄手中遭受惡毒的對待。 第四，聖徒有權利祈求報應，但必須謹慎且節制地使用：詩篇七十一篇 13 節：「願那與我性命為敵的，羞愧被滅。」惡毒的敵人是可以被明確祈求反對的。