第 140 節：你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛它。
這節經文有三件事：
- 神話語的卓越性：你的言語極其精煉。
- 大衛對它的尊重：你的僕人喜愛它。
- 兩者之間的聯繫，在於推論連詞「所以」。
- 神話語的卓越性：「你的言語極其精煉」。我們翻譯為「極其精煉」的詞，意指在火中試煉並提煉過；七十士譯本讀作 πεπυρωμένον λόγιόν σου σφόδρα，你的言語被火煉過；你可以看見它在詩篇十二章 6 節的解釋：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」這表達可能意味著兩件事：（1）神話語無誤的確定性；（2）精確的純潔。
[1.] 神話語無誤的確定性，正如金子在火中存留，而渣滓被燒盡。虛妄的念頭在患難時不能安慰我們，但神的話語，越是經過試煉，你越會發現它的卓越。應許與我們一樣，在深重的患難中受到試煉；但當它如此時，它將被證明是最確定的。在舊譯本中，它是：你的言語被證明是最精煉的：詩篇十八章 30 節：「神的道是試煉過的；凡投靠他的，他作他們的盾牌。」所以箴言三十章 5 節：「神的言語句句都是精煉的；投靠他的，他作他們的盾牌。」正如純金在火中不受損失，應許在受到試煉時也不受損失，而是在我們最大的患難中成為我們的依靠。
[2.] 它標誌著神話語的精確完美。在經過多次提煉的銀金中沒有渣滓，所以神的話語中沒有缺陷。
- 這是大衛對神話語的尊重；他以第三人稱談論自己，說：「你的僕人喜愛它」。神的兒女喜愛神的話語，以及它所規定的責任與順服，以至於有效地跟隨它；那才是愛，除此之外別無其他。
- 這是他喜愛它的原因，「所以我喜愛它」，因為它是精煉的。惡人因這個原因恨惡並輕視它：神的話語如此精煉，以至於搜查他們的良心，因此他們無法忍受：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅馬書八章 7 節）。但聖徒反而擁抱它：惡人希望它不那麼嚴格，好讓它能遷就他們的轉變；但神的兒女因這個原因喜愛它。
教義：神的兒女在神的話語中看見如此的純潔，因此他們極其珍視並喜愛它。
這一點將由四個考量來證實：
- 神的話語是純潔的。
- 這純潔的話語必須被我們所愛與尊重。
- 我們不僅必須愛神的話語，還必須明白為什麼我們愛它。
- 在我們愛神話語的所有根據與理由中，這是最高貴與卓越的，即因其純潔而愛它。
對於第一點，神的話語是純潔的，是的，正如文中以最高級表達的那樣，它是極其精煉的，這將在兩個方面顯現：它本身是純潔的，並且它使我們純潔。
- 它本身是純潔的，因為它是一條神聖的準則，適合神賜予、我們接受，精確地包含了人的全部責任。我們不需要在別處尋求通往真正幸福的指引：詩篇十九章 8 節：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」；正如金屬提煉去除了所有渣滓，這裡沒有絲毫錯誤、愚昧或虛假的混合，沒有絲毫腐敗或瑕疵，不像所有其他人類編纂的書籍。所有其他著作都像煤炭之於太陽一樣，遠不及聖經。這本聖書的全部藝術與設計是為了提升屬靈與屬天的生命，而不是為了稍微修飾我們與人交往的外在舉止，而是為了帶領我們進入與神的團契與相通，並指引我們以神聖的原則、神聖的方式、神聖的目的去做一切事。這瓶香膏中沒有死蒼蠅，沒有軟弱與不完美的瑕疵；它留下了作者明顯的印記，是神自己那精確聖潔的副本。
- 神的話語極其精煉，因為如果我們勤奮地關注它，它能使我們純潔：詩篇一一九篇 9 節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」經文並未說，少年人用什麼引導他的行為；彷彿他還在選擇，或像一張白紙，對任何印象都無所謂。而是少年人用什麼潔淨他的行為呢？人的心自然是一個罪惡的污水坑，他喜歡在泥潭中打滾，就像豬在泥沼中一樣；他沾染了老亞當的氣味與痕跡。那麼，有沒有辦法使他的心與行為潔淨呢？有的，如果他願意接受神的勸告，並按照神的話語指引他的生命。一個正處於私慾熱度與力量中的少年人，他可以被醫治與潔淨。基督禱告說（約翰福音十七章 17 節）：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」這工作是神的，但祂藉由真理或在話語中啟示的旨意來完成。祂為這種人類的教導方式保留了聖靈的能力。道德講座或許能使一個人改變生活，但改變他心的是神的話語：祂的靈與祂的話語同行。所以約翰福音十五章 3 節：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」話語是潔淨罪人並除去他們罪惡的工具。但話語如何使我們純潔呢？作為聖靈指定的工具，以及作為適合這種目的的工具。
[1.] 它是聖靈將要運作的指定工具：彼得前書一章 22 節：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，藉著聖靈。」是基督的靈大有能力地運作，但卻是在真理中並藉由真理：祂藉由自己的媒介運作，祂不會將祂的幫助與其他事物結合。我想說的總結是：神理當給祂的受造物一條準則，否則他們怎能知道祂的旨意？然後，祂理當藉由聖靈的伴隨運作，使祂的準則高於所有其他教義，從而尊榮祂的準則，使這成為其神聖權威恆久真實的證明。話語的功效是其真實性的保證。
[2.] 它是為此目的而便利的工具，因為神所有的制度中都有智慧。看見斧頭的人會說，這是一件用來砍伐的工具；所以看見聖經的人必然會說，這是一種潔淨的媒介。話語比世上任何其他工具、媒介或教義，在道德上更適合作用於人的心。現在，話語之所以能如此便利地服務於此目的，是因為有（1）如此純潔的誡命；（2）如此純潔的榜樣；（3）如此巨大的純潔幫助；（4）巨大的純潔鼓勵；（5）如此巨大的恐怖來勸阻人們遠離罪惡。
（1）有純潔的誡命，闡明了那蒙神喜悅的純潔本質；因此，一方面，它們有助於使我們為自己的天然污穢感到謙卑；因為 verum est index sui et obliqui，真理顯明自身，也揭示錯誤（雅各書一章 34 節）。這是一種如此純潔的教義，以至於它向人展示了他天然的面貌，並發現了靈魂的污點。另一方面，藉由這些誡命與教義，我們被敦促並命令去尋求正確構成的真正純潔與聖潔：提摩太前書一章 5 節：「命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」話語告訴我們，神要被事奉，且祂要以一顆純潔的心被事奉。整個律法作為福音準則的正確目的與範圍，是愛神與愛人，源於一顆真誠與更新的心，以及一顆正確知曉神旨意的無虧良心，與無偽的信心，領悟神在基督我們救贖主中對我們的恩典。因此你看，對我們要求的不僅是善行，還有良好的原則與目的。
使徒告訴我們，律法的功用（ἔργον νόμου）寫在人的心裡（羅馬書二章 14 節）。天然的良心會注意到一些粗魯的行為，敦促一些外在的順從與責任的表現；但神的話語不僅注意到行為，還注意到心的架構；不僅注意到罪，還注意到私慾。如果世上有什麼工具適合做一件事，那就是話語適合使人純潔與聖潔。簡而言之，話語要求心與生命的純潔。我們應當心裡純潔：馬太福音五章 8 節：「清心的人有福了，因為他們必得見神」；生命純潔：「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福」（詩篇一一九篇 1 節）。你在一個地方兩者兼有：雅各書四章 8 節：「有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心」；兩者都必須被潔淨，心與手皆然。但我們必須先從心開始。心是那流出生命一切污穢的污染源：馬太福音十五章 19 節：「從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟」等等。除非心被潔淨，否則潔淨外表是徒勞的；因此聖經敦促我們洗去心中的惡（耶利米書四章 14 節）。這就是困難所在。醫治外在的傷口比止住內在的出血更容易；而原因在於內部。除非心被潔淨，否則外表的純潔在神眼中是可憎的；防止我們言行中的混亂比潔淨我們的心更容易；因此聖經主要呼籲你們從心中清除罪惡（馬太福音二十三章 26-27 節）。因此，神話語的偉大設計，也是它所致力於的，是使心潔淨；正如以利沙想要治癒水的苦澀時，將鹽撒入泉源，神的話語也尋求潔淨人的心，它所有的勸導、辯論與懇求都趨向於此。
（二）這裡有純全的榜樣與典範。我們因低劣的榜樣而跌倒，看見他人鬆懈、隨便，自己也變得鬆懈、隨便；因此，聖經始終要使我們在自己的缺失中保持謙卑，不滿足於目前的程度，總是竭力爭戰，向著標竿直跑：它向我們提出了各樣的榜樣。它提出了神的榜樣：彼得前書一章十五節：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」神在祂一切的道路上是聖潔的，在祂一切的作為上是公義的；我們也當如此。聖經催促我們要像基督那樣聖潔：約翰一書三章三節：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」雖然要達到完全的等同是不可能的，但應當有某種相稱的效法。神的聖潔是本質上的、不變的、無限的：祂愛自己，達到祂所能被愛的極致。祂的本質與祂的存在，與祂的聖潔是同一的。我們的聖潔是一種附加的品質。神的聖潔好比純金的器皿，其本質與光澤是一體的；但我們的聖潔好比鍍金的瓦器，本質是一回事，表面的塗層又是另一回事。然而，這神與基督必須時刻在我們眼前；我們必須像祂那樣聖潔；我們必須在聖潔上不斷增長。我們必須進入一種恆常的聖潔狀態。神與我們之間、基督與我們之間，必須有某種程度的相稱；頭與肢體必須是渾然一體的。瞄準星星的人，會比瞄準灌木叢的人射得更遠；同樣，效法神的人，會比效法像他自己那樣有罪的受造物的人，更加聖潔。不僅如此，聖經還提出了聖徒的榜樣，希伯來書六章十二節。我們需要各樣的榜樣。正如我們需要崇高而榮耀的榜樣，使我們不至於安於任何低微的純潔程度與起步；我們也需要較低微的榜樣，使我們不至於灰心，認為那是不可能的。因此，神的聖徒被呈現在我們面前，他們是與我們有同樣性情、同樣自然利益的男女，而我們與他們領受的是同樣的恩典；通往天堂的路是一條被踩踏出來的道路；你可以看見在你之前聖徒的腳蹤。
（三）聖經為純潔提供了極大的幫助。基督死是為了替我們買贖它：以弗所書五章二十七節：「他為我們捨了自己，要藉著道，用水把教會洗淨，成為聖潔。」神已應許將這清潔的心賜給尋求它的人，並承諾賜下祂所要求的：以西結書三十六章二十五至二十七節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」神已將此應許給了某人，為何不應許給你呢？你與任何人一樣，都有資格領受這應許；如果神沒有排除你，你為何要將自己關在所賜的恩典之外呢？
（四）聖經中對於純潔者所應許的獎賞，有極好的鼓勵與動機。拉克坦提烏斯（Lactantius）論到外邦人時說：「他們感受不到美德的力量，因為他們不知道美德的獎賞。」聖經在這類論證中有巨大的力量。看看聖經是如何談論這些應許的；它們是如此偉大、如此純潔，並且在所附帶的條件與資格上是如此明確地具有約束力。它們是如此偉大，哥林多後書七章一節：「既有這應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」接著是如此純潔：約翰一書三章三節：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」經文並非僅僅說「他有指望」，而是說「凡向他有這指望的」。這不是土耳其式的樂園，而是一種無罪的狀態；不是一種讓我們沉溺於一切感官享樂的狀態，而是以見神的面為滿足，並變得像祂。天堂不僅要被視為一個幸福的地方，更是一種與神相似的狀態。再者，這些應許在所附帶的條件與資格上，是如此眾多且明確地具有約束力。看看神的話語對純潔說了什麼，如果我們想要享受神的恩惠，並讓祂以我們為善：詩篇七十三篇一節：「神實在恩待以色列，就是清心的人。」誰是神要恩待的人？是以色列。但並非所有從以色列生的都是以色列人；而是那些良心被基督的寶血洗淨，並在心靈與生活中追求清潔聖潔的人，他們才是神的以色列。無論這裡發生什麼事，無論時代多麼喧囂動盪，神總會恩待祂的以色列。如果我們想要祂的恩惠實際顯明，如果我們想要神向我們發光，我們就必須追求純潔：詩篇十八篇二十六節：「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」神對待人，正如人對待神。任何程度的純潔都不會沒有獎賞；聖潔地使用受造物是他們的特權：提多書一章十五節：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」對於惡人，凡物都是污穢的，他們在祝福中帶著咒詛；但對於純潔的人，這些祝福是被合法享用的，並對他們成聖，他們領受每一項暫時的恩慈，都視為聖約的祝福。我們希望在事奉中被悅納嗎？箴言十五章二十六節：「惡人的謀算，為耶和華所憎惡；良言，乃為純淨。」惡人的思想與言語為耶和華所憎惡，但聖徒的思想與言語卻是祂的喜悅。神先看重人，然後才看重他的事奉；所以我們若要事奉被主悅納，就必須心裡純潔。再者，純潔的人是那些將被神榮耀地使用的人：提摩太後書二章二十一節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」此外，被潔淨的人適合領受並持守真道：提摩太提摩太前書三章九節：「存清潔的良心，固守真道的奧祕。」沒有人能像清心的人那樣，如此有益地領受真道並如此熱切地持守它。珍貴的酒不會裝入發霉、污穢的器皿中；若裝入，它會立刻變質損壞。讓一個人沉溺於任何世俗的情慾，他很快就會失去所領受的一切良善感悟。再者，唯有純潔的人才能正確禱告：西番雅書三章九節：「那時，我必使萬民用清潔的言語好求告耶和華的名」；提摩太前書二章八節：「舉起聖潔的手，隨處禱告，不生氣，也不疑惑」；希伯來書十章二十二節：「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」那時，我們就能帶著安慰來到神面前，確信必蒙垂聽。再者，如果我們想要永遠幸福，誰能見神呢？馬太福音五章八節：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」你會在詩篇二十四篇三至四節看到這個問題：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？」第三節回答了這個問題：「就是手潔心清的人。」我們必須省察自己的光景，因為並非所有有形的教會成員都能得救；唯有純潔聖潔的人才能看見並享受神。污穢的狗與不潔的豬，不得進入新耶路撒冷。
（五）這裡有可怕的威脅；真道無法容忍被拒絕；它要求在任何條件下都要聖潔與純潔；這裡既有向我們恐懼訴求的，也有向我們希望訴求的。有時神的話語以失去幸福來威脅：希伯來書十二章十四節：「非聖潔沒有人能見主。」如果僅僅如此，這就足以使我們戰兢（被關在主的同在之外！），如果我們能正確地思考這一點。但是，噢！當真道威脅說靈魂將失去見神的面，若假設靈魂依然存續，那可憐的受造物將會是何等悲慘！這足以壓垮我們，因為我們將永遠無法進入神所在的地方：啟示錄二十一章二十七節：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。」但我們聽說有蟲是不死的，有無底的坑，有永不熄滅的火，有永無止境且無安息的刑罰。神將會說：「我本想潔淨你們，但你們不肯。」提到這些事，誰的心不戰兢呢？噢！現在你看見真道是何等純潔了。
第二個考量，這純潔的真道必須被我們珍視、尊重與愛慕。在此我將向你們說明愛真道是什麼意思，以及為什麼要愛它。
- 愛真道是什麼意思。
[1.] 消極方面。 （一）這不是一種外在的領受，或對聖經作為神的話語的一種隨便承認。許多屬肉體的人可能會這樣領受，或者說是不反對它：他們領受神的話語，不是基於任何神聖的見證與聖靈的明證，而是基於人的權威與信譽、他們所處國家的實踐與告白、世俗政權的命令，或是教會的傳統。這就是大多數人對真道的信心與愛的真實寫照，因此他們從未感受到它的能力。當真道作為聖靈的明證而來時，它才帶著能力，哥林多前書二章四節；人的輕信無法產生對神話語的真愛。 （二）這種愛不是對純潔與聖潔的一種單純贊同；許多人贊同他們從未選擇與跟隨的事物。在教會面前，沒有人會卑劣到認為聖潔不是好事，認為嚴謹不是值得稱讚的。馬可福音六章二十節：希律敬畏約翰。聖潔有一種卓越性，即使在它未被擁抱的地方，它也能贏得尊重。純潔是神威嚴的一種折射，因此它是令人敬畏的。在它未被愛慕的地方，它在惡人心中激發了一種敬畏的尊重。自然良心在某種程度上向神的形象致敬，並傾向於使人對聖潔有好的看法，並對它表現出某種尊重。 （三）這不是一種衝動或激情的喜悅；有些人當真道臨到他們時，他們可能會被觸動一下；這不是一種可被控制、或容易被其他愛所克服的愛：約翰福音五章四十四節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」正如希律一時以約翰的光為樂，馬可福音六章二十節，他喜愛約翰的講道，但他更愛他的希羅底；因此約翰的頭就被砍下了！他所擁有的愛，是可以被更高的愛所控制的。除非我們如此沉迷於真道，以至於它勝過一切相反的傾向，否則我們就不愛真道。無論是感官享樂、驕傲還是貪婪，它們都會拋棄真道的統治：約翰福音八章三十七節：「我的道在你們心裡沒有地步」；它沒有沉入他們的心中，以致在生活中結出果子。
[2.] 積極方面，那是什麼呢？ （一）這是一種使我們在智慧的門口守候的愛，在一切場合諮詢真道，閱讀它、聽它、默想它，視其為成聖的偉大工具。你會把它當作你的謀士，詩篇一一九篇二十四節。我們所愛的，我們會經常思考，並在其中操練我們的心思：詩篇第一篇二節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」噢，很少有人這樣愛真道！很少有人因為真道中的純潔與聖潔而閱讀並喜愛聖經。他們閱讀它是為了爭辯，或是為了知道奧祕，或是為了能夠提出論點；但作為使我們純潔與屬天的事物，誰這樣愛它們呢？作為警告我們罪惡、激勵我們追求恩典與愛神的事物，誰這樣愛它們呢？詩篇十九篇十至十一節：「你的言語比蜜甘甜」，因為「藉著這些，你的僕人受警戒」。當我們因這個理由而愛真道時，我們才是真正愛它。 （二）當我們謹慎不違背它，或不做任何違背其旨意的事時，我們就是愛真道。我們被吩咐要保護誡命如同眼中的瞳人，箴言七章二節。眼睛是嬌嫩的，一點灰塵就會受傷。噢，要小心不要冒犯神的話語！害怕冒犯是愛的一種確據與果效。所以，愛神的人，他敬畏誡命：箴言十三章十三節：「藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。」惡人對誡命毫不在意，不理會真道說什麼，而是按照自己意志的傾向行事。那些為了最小的誘惑就背棄誡命的人，對神的話語沒有真愛。但現在，敬虔的人是敬畏誡命的人；他害怕做任何違背神明確旨意的事。如果一條誡命擋在他的路上，就如同天使拿著拔出的刀擋在他的路上，正如天使拿著拔出的刀擋在巴蘭的路上：他們寧願全世界都反對他們，也不願真道反對他們，以賽亞書六十六章二節。這種對神話語的敬畏，是我們愛它的良好證據。 （三）當我們為了神的榮耀與我們自己的救恩，歡喜且樂意地去行它所要求的事時，我們就被稱為愛真道：這就是愛；因為真愛不僅是概念上的，更是實踐上的：約翰一書二章四節：「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。」我們對神的愛，藉著我們對祂的順服而顯明；同樣，我們對真道的愛，也藉著我們對它的順服而顯明。因此，當我們無論付出什麼代價，都樂意且勤奮地遵守它時，我們就是真誠地愛真道：羅馬書六章十七節：「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」看哪，正如對弟兄有一種冷淡的愛，當我們說：「平平安安地去吧，穿得暖，吃得飽」；同樣，也有一種虛假的愛，止於言語，而不止於行動；這就像一個人希望用錢幣的聲音來償還債務，卻關上錢包而不打開；用好話來推卸責任是同樣荒謬的。 （四）這是一種紮根的愛。屬肉體的人可能會有情感上的波動，被這純潔的教義稍微觸動，但他很快就會失去興致；他沒有被它改變，他對神與聖潔的事物沒有恆久的愛：加拉太書四章十八節：「在善事上，總要熱心」；堅持到底，並始終對神的話語保持熱切的尊重。這就是愛它，將真道嫁接到敗壞本性的樹幹上，雅各書一章二十一節。它不是綁在上面的東西，而是嫁接到靈魂裡的；它在心中有地步。
- 讓我告訴你們為什麼。
[1.] 對真道的這種愛是必要的，因為沒有這種愛，我們就不能被神悅納；不情願與被迫的事奉，在祂面前是不蒙悅納的：哥林多前書十三章一至三節：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」如果一個人有再多的卓越之處，如果他為神花費財產、生命與一切，卻沒有對神及其道路的這種真誠的愛，一切都歸於無有。神不以事奉的排場來衡量人，而是以他們在事奉中內心的情感來衡量；祂不需要這事奉，祂看的是心。人只要工作被完成，無論是自願還是被迫，都會感到高興，因為他需要奴隸的勞動；但他看不透奴隸的心；但神不需要我們，祂看的是我們是否把心給了祂。所以，如果我們沒有愛，我們所做的一切都是虛空。 [2.] 沒有這種愛，你的工作對你來說將是非常困難、痛苦與厭煩的。是愛使一切變得愉快與容易，並使事情順利進行：約翰一書五章三節：「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」對神誡命的愛，會使我們歡喜地去遵守。當一個人愛神時，事奉祂就不會是一件痛苦的事。尼希米記四章六節說：「百姓專心做工。」建造聖殿是一項艱鉅的任務，要清除瓦礫，並進行如此龐大的工程；但他們專心做工，事情就順利進行了。愛任何事物都會使它甜美且歡喜地進行，正如我們常說的；所以在神的事奉中，如果我們愛這工作，我們就不會認為它困難。 [3.] 沒有這種愛，你在神面前將永遠無法恆久。不情願的僕人總是想逃避工作，而心志不堅定的人，在通往天堂的路上會發現足夠的挫折。那些沒有在愛中領受真理的人，最終會跌倒，帖撒羅尼迦後書二章十節。恐懼有強迫性，但當恐懼消退時，它就無法維持；但愛是一種持久的情感，當你的心愛聖潔，並且你為了工作本身而愛這工作時。
第三個考量。僅僅愛真道是不夠的，我們必須尋求這種愛的根據與理由。
- 因為對真道的真愛不是盲目的，而是理性的，是可以被證明的：馬太福音十一章十九節：「智慧之子，總以智慧為是。」所有愛神及其真理的人，都能為它辯護。如果你不能說出你愛真道的根據與理由，你的愛就只是習慣性的：腓立比書一章九節：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」這種愛與熱心是值得稱讚的，因為它伴隨著相稱的知識。當新婦說了許多關於她良人的事時，問題被提出來了，雅歌五章九節：「你的良人比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？」基督徒應該能夠說出他們的基督是什麼，他們所告白的宗教是什麼；他們的宗教比世界上所有的宗教都更卓越。
- 因為許多人愛它是基於錯誤的理由。對屬靈事物可能有一種自然的、屬肉體的愛。看哪，正如一個宗教人在外在事物上屬靈地喜樂，一個屬肉體的人在屬靈事物上也屬肉體地喜樂。所以希律以約翰的講道為樂，帶著一種人的熱情，馬可福音六章二十節，因為他是一位動聽的講道者，是一位罕見且富有啟發性的律法解釋者。這不過是一種屬肉體的愛；也就是說：他們可能對概念與高超的智慧感到高興。我記得一位道德家給了這個比喻：一位紳士走進花園，完全因為花的美麗而珍視它們；但一位醫生則尋求它們在藥物中的用途與功效，但他們都去尋找花。所以一個敬虔的人喜愛神的話語；這是為了使他能被置於它的能力之下，變得更加聖潔與屬天；但其他人去聽，是為了聽一個被理性剖析的論點，或是為了聽語言的節奏與悅耳的辭藻。僅僅對事物產生好感是不夠的，我們必須知道為什麼。不僅如此，讓我告訴你們，純粹外在與異樣的理由可能會影響我們去喜愛真道；當宗教受到推崇，變得流行，並成為名聲的來源時，成為它的尊崇者與仰慕者並不是什麼大不了的事。西門·馬各也會成為門徒並轉向基督，當撒馬利亞全城都聽從使徒並擁抱他們的教義時，使徒行傳八章；當那裡有如此巨大的外在影響力時。
- 我們越審視這些根據與理由，我們的愛就越增加。顯然，意志與情感是被理解力所推動的，而無知是藐視主恩典的原因：「你若知道神的恩賜」，約翰福音四章十節。我們愛、恐懼、恨、喜樂，是根據我們對事物的理解；因此我們擁有的知識越多，愛就越多：腓立比書一章九節：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識上多而又多。」如果你不在知識上增長，你就永遠不會在情感上增長：彼得後書一章二節：「願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。」現在，這些根據與理由在良心面前展現得越多，我們的愛就越被激發；正如我們敲擊鋼鐵與燧石的次數越多，火花就飛濺得越多。
第四個考量。在我們愛神話語的所有根據與理由中，最高貴、最卓越的就是因其純潔而愛真道。
- 因為這確實表明我們「與神的性情有分」，彼得後書一章四節。因為我請你們注意，當我們恨惡罪惡如罪惡，愛良善如良善時，我們就有了神所擁有的同樣的愛與恨。當我們因事物的純潔而愛它時，這表明靈魂已經改變成神的形象。神沒有利益需要受造物來推進；祂愛他們，或多或少取決於他們距離祂榮耀的本體是更近還是更遠。一旦我們開始因為事物是純潔的而愛它們，這就是一個跡象，表明我們擁有與神相同的愛。
- 這證明了心與神所要求的相稱，因為事物影響我們，是因為它們與我們相稱：「隨從肉體的人體貼肉體的事」，羅馬書八章五節。純潔的人只會喜愛純潔的事物，但豬卻喜愛泥潭；那些擁有世界之靈的人，他們必須有世俗的快樂與榮耀，但純潔的人會喜愛神的話語：哥林多前書二章十四節：「屬血氣的人不領會神聖靈的事」，因為它們與他不相稱。起初我們愛事物是因為它們適合我們的需要，然後我們基於利益而愛它們，隨後是因為它們適合我們的性情。現在，當我們因為真道如此純潔而愛它時，這證明了一種良好的心境，以及對神利益的深刻感悟。一個人起初習慣性地愛真道，因為他出生在那個宗教流行的國家；然後當他開始有良心時，他因為赦免與平安而愛它，因為它提供了一位救主：他自己的幸福、自愛，促使他尋求神；然後隨後他的心與神的旨意相稱，他的心中有某種與神所啟示的旨意相親的東西，他因為其本性與神旨意的相稱而愛它。
- 可以肯定的是，這種愛絕無疑問，是對神話語正確且健全的愛的無疑證據。許多人假裝對神的教義有高度的評價與尊重，卻無法消化它的指引，因為它違背了他們的慾望與屬肉體的情感；他們在心中保留了一些東西，使他們的愛受到質疑。那些對神的話語沒有真實愛慕的人，只是被宗教輕微地染色，而不是深深地浸染。石頭地領受了真道，帶著喜樂。人們可能會有強烈的情感與靈魂中奇特的波動，卻仍然沒有與神建立正確的關係。但這裡有一個無疑的證據，就是因其純潔而愛真道。一個人的愛可能會受到質疑，因為他可能基於外在的動機而愛真道，無論是因為新奇、表達的精妙、公眾的讚許與名聲，還是外在的利益，約翰福音六章二十六節。耶穌被愛，往往不是為了耶穌本身。或者他們可能基於內在的理由而愛它，因為它是一句好話，正如那些嘗過來世權能的人；他們可能為了快樂與利益而看待它，而不是作為良善與聖潔的。許多人將福音視為良善與有益的，因為它提供平安、赦免、安慰與永生。自然，天生有一種宗教感，也有對不朽與福分的渴望；因此，福音的應許可能會被貪婪地抓住，因為它提供了永生與福分。但現在，對純潔與聖潔之事的愛，在靈魂中留下了更持久的印記。再者，許多人對真道的純潔有一種好感，並普遍贊同它，認為它是受造物生活的合適準則；然而，除非有一種強烈且佔主導地位的情感，否則一切都歸於無有；因此，除了這種因其純潔而愛真道之外，沒有什麼是無可置疑的。
- 除非我們愛真道為純潔，否則我們將在宗教的許多其他部分失敗；我們將不會像我們應當的那樣愛神，因為神是可愛的，不僅作為福分的源頭，而且作為最純潔、最完美的本體。在任何良善的流露傳遞給他之前，他本質上就是可愛的。我們要在被離棄時愛祂，當我們感覺不到祂的恩惠，而祂似乎對我們寫下苦毒的事時，以賽亞書二十六章八節。所以，如果我們不因真道是純潔的而愛它，我們就無法履行愛神作為純潔與完美本體的責任。沒有這一點，我們就無法像我們應當的那樣愛聖徒，詩篇十六篇三節。我們應當因為他們身上神的形象而愛他們。「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？」馬太福音五章四十六節。我們應當愛聖徒作為聖徒，並因為那個理由。再者，我們應當恨惡罪惡，因為它是污穢的，因為它是粗俗的荒謬，是人類本性的失序：詩篇九十七篇十節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」現在，直到我們有了這種心境，去愛律法作為它是純潔的，我們就無法做這些事中的任何一件；因為對前者與後者的理由是相同的；因此，這不是一種細節，而是一種必要的心境。
應用一：告知我們，那些恨惡純潔的人，除非他們的心被改變，否則永遠無法愛神及其道路。世界上有一類人，他們的心對純潔感到反感；因為如果他們看見有人對罪有良心，他們就給他們打上「清教徒」的標籤；所以那些尋求使自己脫離罪惡的人，他們越聖潔，就越成為他們的眼中釘。現在，他們能說「我愛你的律法，因為它是純潔的」，卻無法忍受看見它在別人身上被複製嗎？噢，你們這種藐視良善之事的卑劣性情是何等可惡！提摩太後書三章三節。沒有人能活出他們告白的純潔，但你們卻嘲笑他們；讓我告訴你們，你們嘲笑的是神自己身上最榮耀的事。一位父親會樂意看到一個奴隸嘲笑他的孩子，因為孩子長得像他嗎？同樣，神會樂意看到你們嘲笑那些良善的人，因為他們像他們的天父嗎？這些是蛇的後裔，充滿了敵意；他們有古老的反感，創世記三章十五節；箴言二十九章二十七節。因為一個人的聖潔而恨惡他，是對天上之神的卑劣嘲笑。無論他們如何假裝，那些不因純潔而愛律法的人，永遠無法愛律法。屬肉體、失調的胃口對神的話語沒有品味，因為它是通往聖潔的指引，哥林多後書二章十四節。
應用二：告知我們將原則置於何種等級。原則有幾種；有些是虛假與腐敗的，有些是較可容忍的，有些是良善與健全的，有些是罕見與卓越的。
- 有些是虛假與腐敗的原則，如屬肉體的榜樣與習俗。人們會做他們過去所做的，或別人所做的；他們會承認他們祖先所承認的宗教，無論那是什麼。基於同樣的理由，你可以事奉穆罕默德，就像事奉基督一樣。一個站在高處的人並不比另一個人更高；這些人的素質並不比土耳其人好，只是他們站在高處而已。另一個腐敗的原則是虛榮，為了被別人看見，馬太福音六章；他們禱告與施捨是為了被別人看見。「來看我為萬軍之耶和華所發的熱心」，耶戶說。虛榮往往填滿了帆，推動我們在神的事奉中前進。所以世俗與世界的利益與目的；正如法利賽人作長禱告，為了侵吞寡婦的家產，馬太福音二十三章；也就是說，他們作長禱告並表現出虔誠，為了被信任去管理寡婦的產業，好從中獲利。我對這個原則所能說的一切就是：對於世界來說，人們以任何方式事奉神，基督因虛榮而被事奉，總比完全不被事奉要好；正如使徒所說，有些人傳基督是出於嫉妒，有些人是出於好意，但我很高興基督被傳開了，腓立比書一章十八節；雖然他們自己是心懷鬼胎的偽君子，但世界卻因此受益。
- 還有一些較為可容忍的原則，例如對屬世恩惠的盼望。當我們來到神面前禱告，所求的並非神的恩寵，而是屬世的恩惠時，正如《何西阿書》七章14節所言：「他們為求五穀新酒，在床上呼號。」又或是對屬世審判的恐懼，如《以賽亞書》五十八章5節與《耶利米書》二章16節所載；當他們所做的一切僅是為了免除某種屬世的審判時：「在患難中，他們必切切尋求我。」在此，我想再補充一點：對永恆死亡的恐懼，若僅止於此（否則這本是一種恩典），亦即若非如此就會滅亡，那麼這不過是用來安撫受控告之良心的「催眠劑」，僅僅是一種贖罪祭罷了。雖然恐懼將來之事需要某種信心，但僅僅因恐懼刑罰而行，顯示你們仍是奴隸，且只愛自己：魔鬼也信且戰兢，卻不愛神。你可能恐懼某件事，同時卻又厭惡它。因此，心靈若受地獄的恐懼所觸動，這本身是好的。
- 還有一些非常良善且健全的原則，但並不總是能證明恩典的存在。例如，當履行職責是出於開明良心的催促時；這可能發生在沒有更新之心的人身上，但其原則本身是健全的。因為一個人所受的第一個影響，是考慮到自己是被造物，因此視自己有義務順服造物主。我將用使徒在另一種情況下的話來闡明這一點：我必須傳福音，「若不傳福音，我便有禍了」（林前九16-17），「無論我是甘心還是不甘心，責任已經託付給我了。」靈魂也會如此說：無論我是否適合事奉神，神都必須被順服。但因為神的誡命伴隨著威脅與獎賞的制裁，於是對地獄的恐懼與對天堂的盼望便介入了。主命令我逃避地獄；這是一個好的原則。對天堂的盼望亦然（來十一26）；這是一個健全的原則。一個人可能是有恩典的，也可能不是。許多人喜愛天堂與永生，是因為那是一種幸福的狀態，而非因為那意味著與神相似。當這種盼望不單獨存在時，它是一個非常健全的原則；但若單獨存在，有時可能是蒙恩之人的記號，有時則不然。
- 還有一些稀有且卓越的原則，例如當我們出於對神的感恩而行動時；當我們思想主的良善，祂本可僅憑主權要求我們盡責，卻將這一切建立在祂愛子之血的根基上（約壹四29）；當我們因感受到祂在基督裡對我們的愛而愛祂，當顯現的神的恩典教導我們除去不敬虔的心（多二11）；當神的慈愛使我們融化（羅十二1）；當沒有什麼懇求比愛的懇求更有力量時。此外，另一個稀有且卓越的原則是，當神的榮耀在我們整個人生歷程中調和我們，使一切都歸於祂榮耀恩典的讚美（林前十31）。另一個原則是對工作本身的喜悅，當我們愛律法是因為它純潔，當我看見它將使我高貴並使我像神，當我愛神與祂的道路，當唯有如此高尚的職分能吸引我事奉祂時；對神的事奉乃是世上最甜美的生命。